La Torá en Parashat Nasó aborda el caso de un ladrón que se arrepiente y desea devolverle lo que robó a la víctima. Bajo ciertas condiciones, se le requiere que agregue una penalidad de un quinto al valor de lo que robó, y también que traiga un sacrificio de expiación especial. La Torá aquí agrega que si la víctima murió y no dejó herederos a quienes se les pueda devolver el dinero, el ladrón debe pagar el dinero, con la multa del 20%, a los cohanim que prestan servicio en ese momento en el Bet Hamikdash. Jaza”l, como lo cita Rashí (5: 8), explica que la Torá se refiere aquí a un converso, que pierde sus relaciones familiares al convertirse de forma halájica. A menos que un converso tenga hijos después de su conversión, no tiene parientes halájicos y, por lo tanto, no tiene herederos. En tal caso, el ladrón debe dar el dinero a los cohanim. Al formular este mandato, la Torá escribe que si la víctima no tiene herederos, “ha-asham hamushav leHashem lacohen”: el dinero de la culpa “que se devuelve al Señor se le da al cohen”. Como explica Sforno, el dinero se debe fundamentalmente a Dios mismo, porque Él es el “maestro”, por así decirlo, de la víctima. Si la víctima está muerta y no deja herederos, entonces el dinero se le debe legalmente al maestro de la víctima, así como todo lo que se debe a un sirviente de facto pertenece a su amo. Pero como, por supuesto, es imposible dar dinero a Dios, la Torá requiere que se le dé el dinero al “representante” de Dios, el cohen que sirve en el Bet Hamikdash. Esta ley de guezel haguer, que devuelve dinero o propiedad robada a un converso que murió sin herederos, transmite un mensaje importante con respecto a la forma en que debemos ver y tratar a todos los demás miembros de la nación. Si un converso moría sin dejar herederos halájicos, lo más probable es que se haya convertido a una edad avanzada, cuando ya no podía tener hijos. El caso de guezel haguer, entonces, involucra el robo de una persona mayor sin familia para apoyar, y que probablemente no haya tenido la oportunidad de trabajar en la comunidad. Quien roba a un individuo así, incluso si posteriormente lamenta el crimen, puede no experimentar inmediatamente graves problemas de conciencia, o sentir la necesidad de corregir su delito, ya que las consecuencias del robo parecen mínimas. Sin embargo, la Torá enseña que incluso una persona sin familia o amigos cercanos es un amado siervo de Dios, y esto es cierto incluso después de su vida para alguien que se unió a Am Israel. Causar daño a cualquiera constituye una afrenta directa a Dios mismo, quien ama y aprecia a todos sus siervos, y por lo tanto, incluso si la víctima ya no está viva y no deja a ningún miembro de la familia, el autor debe compensar al Todopoderoso, por así decirlo. Esta comprensión de guezel haguer nos recuerda la historia contada más adelante en Sefer Bemidbar (12: 1-16) sobre el castigo de Miriam por hablar despectivamente de su hermano, Moshé. Después de hablar de los comentarios inapropiados de Miriam, la Torá menciona que Moshé era una persona extremadamente humilde (12:3), y varios comentaristas explicaron que este punto se hizo para enfatizar que Moshé no experimentó ningún daño como resultado de los comentarios de Miriam. En su humildad, no fue molestado en absoluto por los insultos de la gente. Sin embargo, Miriam fue severamente castigada porque, como Dios les dijo a ella y a Aharón, “¿Por qué no temiste hablar contra Mi siervo, Moshé?” (12: 8). Incluso si confiaban en que sus comentarios ofensivos no le harían ningún daño a Moshé, tal discurso, sin embargo, estaba prohibido, ya que era el sirviente de Dios. La falta de respeto a Moshé es similar a la falta de respeto a Dios, y por eso Miriam y Aharón fueron reprendidos a pesar del hecho de que las palabras que pronunciaron no tuvieron efecto en Moshé. La ley de guezel haguer nos enseña que lo mismo se aplica no solo a Moshé Rabenu, sino a todos los miembros de la nación, incluidos los de los círculos sociales más externos. Todo judío merece respeto si no por otra razón que no sea su estatus como el amado servidor del Todopoderoso. Incluso si la persona no sufre daño, o incluso si la víctima ha fallecido y no queda nadie que sufra las consecuencias de la ofensa, sin embargo, “ha-asham hamushav leHashem”, debemos buscar la expiación del Maestro, a cuyo querido servidor hemos hecho daño.