Daño emocional

El rav David Silverberg nos enseña que la Torá en Parashat Behar (25:17) manda, “Velo tonu ish et ajiv” (“Una persona no maltratará a su compañero”), que Rashí, citando a Jaza”l (Torat Cohanim), interpreta como una referencia a onat devarim – causando daño emocional a través del habla. El pasuk concluye: “temerás a tu Dios”, y Rashí explica que la Torá aquí exige honestidad con respecto a la prohibición de “lo tonu”. 

A menudo sucede que causamos angustia emocional a otra persona sin ninguna intención, sin darnos cuenta de eso. Las palabras que hablamos fueron perjudiciales. No siempre podemos prever la forma en que se interpretarían nuestras palabras, y no siempre somos conscientes de los antecedentes u orientación particulares de una persona que podrían hacerla vulnerable emocionalmente. La Torá reconoce nuestra capacidad limitada para reconocer el impacto emocional de nuestras palabras en cualquier individuo, y así concluye este mandato advirtiendo: “temerás a tu Dios”. Si bien no somos responsables de los errores verdaderamente inocentes, debemos ser responsables y honestos en nuestra conducta social, y hacer un esfuerzo sincero para evitar causar daño a través de nuestras palabras. La obligación de “temer a tu Dios” significa que no debemos fingir inocencia, a sabiendas, causando angustia emocional a las personas, pero fingiendo que este resultado no fue intencional.

Es interesante notar el contraste entre la interpretación de Jaza”l de este comando y la simple lectura del pasuk. El significado simple de este mandamiento es que se refiere a las leyes anteriores, que discuten las transacciones de propiedad, ya que se ven afectadas por la observancia de yovel. La ley de yovel requiere que los compradores devuelvan la tierra comprada al propietario original al inicio del año jubilar, y la Torá ordena tomar en consideración la eventualidad del retorno de la tierra al establecer un precio de venta de la tierra. La Torá comienza esta discusión ordenando, “al tonu ish et ajiv” (“Ahora bien, en caso de que ustedes vendieran mercancía a tu asociado o estuvieran comprando algo de mano de tu asociado, no se hagan injusticias unos a otros” Vayikrá 25:14), advirtiendo sobre no aprovecharse de los compradores que compran tierras antes de llegar al nivel más alto. Más tarde, luego repite, “velo tonu ish et amito”, una repetición que parece estar destinada a enfatizar, aunque la lectura del pasuk de que hace el midrash, como hemos visto, la interpreta como una referencia a onaat devarim.

Establecer un precio justo para la compra de tierras cuando se aplique la ley de los años es algo muy específico y claro. Como lo explica la Torá (“En proporción con el gran número de años él debe aumentar el valor puesto para su compra, y en proporción con el número reducido de años él debe reducir el valor puesto para su compra, porque el número de las cosechas es lo que te está vendiendo” Vayikrá 25:16), el vendedor debe establecer el precio de acuerdo con el número de años que quedan antes del Yovel cuando la tierra retorna al propietario original, que es el número de años durante los cuales el comprador disfrutará de los derechos sobre la propiedad. Uno evita tomar ventaja injusta del comprador a través de una simple aritmética, calculando el beneficio que el comprador recibirá de esta tierra, que se determina en función del número de años restantes hasta ese momento. 

Sin embargo, el comando de onaat devarim es precisamente lo opuesto: requiere un cierto “sexto sentido” y una cuidadosa consideración. Si bien los precios justos e injustos son algo que puede calcularse con precisión, el discurso hiriente es muy subjetivo y, a menudo, difícil de determinar. Si bien algunas formas de onaat devarim son claras y obvias, muchas veces, como señaló Rashí, el daño puede ser causado por palabras habladas inocentemente sin ninguna intención maliciosa. Este contraste tal vez nos enseña a tratar, en la medida de lo posible, a ser tan cuidadosos, precisos y exigentes con nuestro discurso como debemos estar en nuestros tratos financieros. Si bien es probable que ocurran errores inocentes, la Torá espera que luchemos por el mismo estándar de cálculo preciso en la elección de nuestras palabras como debemos ser en nuestros asuntos comerciales, e intentamos, en la medida de lo posible, evitar un discurso que pueda tener un efecto perjudicial así más no sea un efecto emocional en otras personas.