No colocarás un obstáculo frente a un ciego

La Torá en Parashat Behar ordena, “velo tonu ish et amito” (Y no deben hacer injusticia, cualquiera, a su asociado, y tienes que estar en temor de tu Dios, porque yo soy .A. el Dios de ustedes”. 25:17), que prohíbe “agraviar” al prójimo, una prohibición entendida por Jaza¨l (según lo cita Rashí) como una referencia a onaat devarim – engañando con el habla. Rashí da el ejemplo de ofrecer intencionalmente consejos erróneos a una persona, sugiriendo un curso de acción que sería perjudicial para él.

Varios escritores plantearon la cuestión de cómo conciliar los comentarios de Rashí aquí con sus comentarios anteriores en Sefer Vayikra, al explicar la famosa prohibición: “No colocarás un obstáculo frente a un ciego” (19:14). Rashí interpreta que la prohibición se refiere a ofrecerle a una persona consejos erróneos, el mismo caso que Rashí aquí incluye bajo la prohibición de onaat devarim. Naturalmente, surge la pregunta de por qué Rashí clasifica esta prohibición, en contra de ofrecer consejos dañinos, bajo dos prohibiciones bíblicas diferentes.

Rav Jaim Shaúl Kaufman (Mishjat Shemen, vol. 1, págs. 295-296) sugiere una posible respuesta a la luz de la pregunta que abordaron varios Ajaronim sobre los parámetros de la prohibición del “lifne iver lo titein mijshol” (no coloques un “tropiezo” ante una “persona ciega”). Esta prohibición también incluye llevar a alguien a pecar, y un número de Ajaronim abordó la cuestión de si uno viola esta ley si engaña a alguien al pecado, por ejemplo, dándole comida no casher, pero esa persona se resiste a la tentación y evita cometer delitos. 

¿Alguien viola el “salvavidas” atrayendo a alguien a pecar sin importar el resultado o debe la persona cometer el acto pecaminoso para que se viole la prohibición? El Jazón Ish (Y.D. 62:25) escribe que uno no viola la vida a menos que la persona a la que atrajo haya cometido el acto prohibido en cuestión. De acuerdo con esta teoría, Rav Kaufman escribe que, tal vez, tengamos una respuesta a la pregunta de por qué Rashí incluye ofrecer consejos erróneos bajo dos prohibiciones. Mientras que la vida depende de un acto prohibido que resulta de un consejo erróneo, y se viola solo cuando una persona realmente “tropieza” como resultado de la sugerencia engañosa de su compañero, es probable que la norma sea violada independientemente del resultado. La prohibición de onaat devarim involucra el habla hiriente, verbalmente causando angustia y agravación a la persona. Posiblemente, entonces, uno viola esta prohibición al dar consejos dañinos incluso si la persona no la sigue o si no se produce ningún daño, porque la persona experimenta angustia cuando se da cuenta de que estaba siendo engañada.

Este shabat finalizaremos la lectura del libro Vaikrá, que contiene sorprendentes trazos de la vida religiosa y moral, en la búsqueda de las maneras de reafirmar la pureza y la santidad del pueblo de Israel.

Esta última parashá, tan cercana a Shavuot, incluye una de las secciones más dramáticas y más duras de toda la Torá a la que llamamos “Tojajá”, la advertencia de una serie de eventos cada vez más horribles: enfermedad, hambre, peste, guerra y exilio, descritos con sangrientos detalles.

Cuando la gente se encuentra con esas escenas desagradables y aterradoras, particularmente cuando coinciden de alguna manera con una situación real y concreta, reflexiona esperando recibir la misericordia anunciada también en la lectura. 

Esto es lo que dijo rabí Elazar –en la guemará en Sucá 49 b- ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Se te ha declarado, hombre, lo que es bueno, lo que .A. reclama de ti: tan sólo practicar la justicia, amar la piedad y caminar humildemente con tu Dios” (Mijá 6: 8)? “Practicar la justicia” es aplicar la ley-. “Amar la piedad” son los actos de guemilut jasadim que no se pueden traducir en un solo término que comprenda caridad, altruismo, beneficencia, filantropía, dadivosidad, benevolencia. “Caminar humildemente con tu Dios”; es trasladar a la sepultura a los indigentes, acompañar a una novia necesitada al dosel de su boda, actos que deben realizarse sin fanfarria.” La Guemará continúa: “¿Y estos asuntos no se infieren a fortiori? Si, con respecto a propósitos que tienden a llevarse a cabo en público, ya que muchos participan en funerales y bodas, pero la Torá dice: Camina humildemente, lo que se refiere a actos que tienden a realizarse en privado, por ejemplo, dar caridad y estudiar Torá,… que deberían llevarse a cabo discretamente”.

Rabí Yehoshúa ben Karjá dijo: “Una vez en la que estábamos sentados entre los árboles y el viento comenzó a soplar y golpeó las hojas una contra la otra – nos levantamos y corrimos, diciéndonos (a nosotros mismos): “¡Ay de nosotros si los jinetes nos alcanzan!” Después de un tiempo nos dimos vuelta y no encontramos a nadie allí, después de lo cual nos sentamos y lloramos, diciendo “¡Ay de nosotros, sobre quién se ha cumplido el versículo!”: “… el sonido de una hoja que se mueva los ahuyentará, y aun cuando nadie los persiga, huirán como quien huye de la espada, y caerán”… huirán cuando uno huye de la espada”- del susto -” y caerán aunque ninguno le persiga “- por la impotencia (Ib. 26:36).

El versículo siguiente dice: “Se atropellarán unos a otros, como delante de la espada, aunque nadie los persiga. No podréis teneros en pie en presencia de vuestros enemigos” (Vayikra 26:37). Interpretamos por la redacción vekashlú ish beajiv literalmente “un hombre tropezará con su hermano”. El talmud en Shevuot 39a explica que esto significa que tropezará, beavón ajiv, debido al pecado de su compañero. Esta es arevut la idea de que un judío es responsable [aval-garante] por los pecados de otro judío (Ib. 26:37)…

Cuando cada uno sea garante del otro, nadie huirá de los persecutores, porque estaremos con las manos estrechadas en una unión que nadie podrá separar. Así superaremos los intentos de fragmentación, y de enfrentamiento, animándonos en la esperanza. El profeta nos pide que: “Se ayuden unos a otros y mutuamente se den ánimo” (Yeshayahu 41:6).

La Torá nos brinda la posibilidad, que es un reto, de poder convertir las maldiciones en bendiciones, y las premoniciones de desastres en sanación, fortuna, suerte, y felicidad. Es cuestión de intentar recuperar la posibilidad de estrecharnos las manos, considerarnos mutuamente como iguales, unirnos y ser avales y responsables el uno del otro en los momentos difíciles.

Parece fácil, pero, muy a menudo percibimos que ello no se produce automáticamente sino que exige de un gran esfuerzo.

Yerahmiel

Entradas recientes

Aprendiendo qué es privacía

La Torá en Parashat Bemidbar habla del censo que Dios le ordenó a Moshé realizar…

5 meses hace

La espada y el libro

Parashat Bemidbar La guerra que fuimos obligados llevar a cabo para defender nuestra población atacada…

5 meses hace

¿Y por qué fue dada la Torá en el contexto del agua, el fuego y el desierto?

 ".A. habló a Moisés en el desierto del Sinaí, en la Tienda del Encuentro, el…

5 meses hace

La Fortaleza de Rabí Akiva

‼Ya está disponible en versión digital.✅ Adquiérelo en un instantehttps://a.co/d/9rCMABI https://read.amazon.com/kp/embed?asin=B0DM6QZGR6&preview=newtab&linkCode=kpe&ref_=kip_embed_taf_preview_HER51P1YQ3KQR0KZ5P2T

11 meses hace

BUSCANDO EL SENTIDO DEL CÁNTICO DE MOSHÉ

Cuando leemos la larga invocación de Moshé al pueblo de Israel de Haazinu en nuestros…

1 año hace

QUE EN ESTE DÍA DEL JUICIO SE ACABEN LAS MALDICIONES

ARTÍCULO SOBRE EL NUEVO AÑO (PUBLICADO EN LA EDICIÓN DE ROSH HASHANÁ DE COMUNIDADES PLUS)…

1 año hace