Shavuot – Siete por Siete

Siete por siete son los días y noches que contamos entre Pésaj y Shavuot y de esa manera sabemos el día y el mes de la festividad que se conoce como Pentecostés y que nosotros llamamos “semanas”, nombre que prevalece sobre los otros que tiene la festividad y ello ha dado lugar a distintas interpretaciones.

Por lo visto, los números tienen poder y significado.  Aunque todos son importantes, algunos tienen una mayor relevancia, ya sea por sus propiedades como números primos o únicos, o por su papel en el sistema de numeración.  El número uno es único.  Por definición, es singular y la unidad.  «¿Quién conoce al Uno?» reza la canción de la Pésaj.  «Uno es nuestro Dios, que está en los cielos y en la tierra».  El número dos define el concepto de paridad.  El tres representa un equilibrio perfecto, tanto en geometría como en el mundo.  Diez es la base de nuestro sistema de numeración.

Todos estos números resuenan en nuestra conciencia y en nuestro mundo, pero ninguno tiene el poder y la significación del número siete. 

El rabino Alexandre Safran[1] Z’L, señaló que «el número siete une para siempre al Creador y su creación, a Dios y su pueblo, y el vínculo que los une es el sagrado shabat», el séptimo día.  Shemitá, es el séptimo año.  Yovel, la culminación de siete ciclos de siete años.

El rabino Shraga Simmons[2] subraya la importancia del número siete en relación con Shavuot. Le resulta curioso que se llame «Shavuot» (literalmente, «semanas»), ya que no parece un nombre apropiado.  Aunque el nombre sí destaca el periodo de siete semanas entre Pésaj y Shavuot, en el que se cuenta cada día (y cada semana) en anticipación y preparación para revivir la revelación del Sinaí, el rabino sigue teniendo dudas sobre el nombre.  «¿Por qué no llamar a la festividad “Torá”, o “Sinaí”, ¿“Mandamientos” o “Tablillas”?»

Es una buena pregunta.

Escribe: «El tiempo abarca muchas entidades diferentes. Casi todas ellas están relacionadas con fenómenos naturales. Los días, las noches, los meses, las estaciones y los años vienen determinados directamente, de alguna manera, por las constelaciones. Hay una excepción: la semana. La concepción de la semana parece totalmente arbitraria. ¿Quién la necesita? Dejemos que un día siga simplemente al anterior. ¿Por qué siete días?

«El concepto de la semana y su composición de siete días es algo estrictamente creado por Dios y adoptado por los humanos. Aunque podamos discutir sobre la creación —cómo, cuándo, quién y por qué—, el mundo ha aceptado de forma consensuada el concepto de la semana».

El significado del «siete» está entretejido a lo largo de nuestras vidas y experiencias.  Los siete brazos de la Menorá del Templo.  La aspersión de sangre siete veces en el Templo.  Los siete días de shivá.  Los siete días de celebración para el jatán y la calá.  Las siete aliyot al Sefer en Shabat, las  Siete mitzvot requeridas en Sucot.  Siete días principales de celebración en el calendario judío.  Siete días de nidá… y así sucesivamente.

El siete completa un ciclo de forma plena y total. El Brit Milá, que eleva al hijo recién nacido de una mera existencia física a una vida judía significativa y orientada a un objetivo, tiene lugar el octavo día. Como explica el rabino Shimshon Refael Hirsch el ser humano nace como criatura física completa, pero no como ser espiritual completo. El cuerpo alcanza su integridad natural dentro del ciclo de siete días —el número que simboliza la creación física— mientras que el octavo día representa la entrada en un plano que trasciende la naturaleza: la dimensión moral, espiritual y específicamente israelita.

Su frase —que “el joven debe pasar un ciclo completo de siete días como criatura perfecta en cuerpo; y solo en el octavo día se le imprime el sello de Israel”— contiene varias capas que vale la pena desplegar.

El rabino Kuk encuentra en el shemitá y el Yovel una plenitud de las cualidades espirituales de la vida.  Si se recoge demasiado pronto, la fruta no está madura.  Si se recoge demasiado tarde, ya terminó su ciclo y no es comestible.  Sin la plenitud del «siete» hay un vacío, una inmadurez, que aún está esperando su momento.  «La calidad de vida puede mejorarse mediante la concesión de un respiro del ajetreo diario… Lo que el shabat consigue con respecto al individuo, lo consigue el shemitá con respecto a la nación en su conjunto».  La Shemitá y el Yovel no son solo mecanismos para garantizar la igualdad, la libertad de la pobreza y la esclavitud.  Más importante aún, son un medio para alcanzar la plenitud y la totalidad, para alcanzar la santidad completa.

En la parashá Nitzavim, la palabra shuv, «volver o regresar», aparece siete veces en diferentes formas, todas ellas subrayando el tema de la penitencia o teshuvá (que también es una forma de shuv).  Esto habla de la profunda relación entre el número siete, que connota completitud, y la teshuvá, la acción de arrepentirse y regresar.

Una de las siete veces que aparece el verbo shuv en la parashá Nitzavim, que se lee en el Shabat Shuvá o el Shabat anterior a Rosh Hashaná, es en el versículo «Vosotros volveréis a Dios, vuestro Señor, y lo obedeceréis».

Debido a que la creación de Dios tiende hacia el equilibrio y el ser humano tiene libre albedrío, el Rambam escribe que «debe esforzarse por arrepentirse» de todos los pecados, así como investigar y arrepentirse de cualquier inclinación hacia el mal. «Grande es la teshuvá, pues acerca al hombre a la Divina Presencia».

La teshuvá consiste en volver a la plenitud, a un estado de totalidad y completitud.  Hacer teshuvá significa llegar a su máximo potencial y ser uno mismo.  Sin teshuvá, la vida se vive como una serie de momentos discretos, con el bien y el mal, el éxito y el fracaso íntimamente relacionados.  Sin teshuvá, la semana es siete días, no una gran marcha hacia la gloria del Shabat.

El matrimonio no es más que una unión de convivencia sin el cumplimiento de los ideales de las siete bendiciones (sheva). La fe, sin la plenitud de las siete mitzvot enunciadas en el Shemá, es una proclamación vacía. La agricultura es un trabajo agotador sin la paz y la tranquilidad del año de Shemitá.

Incluso antes del gran brit entre Dios y los judíos, antes de los Diez Mandamientos, antes de que se enumeraran las mitzvot, existían siete leyes fundamentales que definían el comportamiento y el equilibrio correcto en la vida y el espíritu.  Estas eran las Leyes Noájidas.

Estas, las transgredimos por nuestra cuenta y riesgo.  ¿Por qué?  Porque estas son las leyes que constituyen los pilares sobre los que descansa todo lo demás.  Se puede construir una casa de mil metros de altura y resistirá cualquier tormenta siempre que tenga unos cimientos sólidos. Pero una casa de una sola planta se derrumbará ante la más mínima brisa si sus cimientos no son fuertes. Las siete leyes noájidas forman los cimientos sobre los que descansa una vida humana significativa y con sentido.

Las consecuencias de ignorarlas quedaron claras en la época de Noé. Y, sin embargo, ¡en nuestra propia época también las estamos ignorando!  ¡Consciente y deliberadamente, y con los ojos bien abiertos!

¿Qué más da?

Importa porque el equilibrio concierne. Dependemos del equilibrio para vivir vidas con sentido y significado.  Cada uno de nosotros construye su propio hogar, pero dependemos de unos cimientos comunes para que nuestras casas y hogares se mantengan en pie.

Uno puede esgrimir cualquier argumento que le plazca para sugerir lo contrario, pero los números no mienten.  Cinco no puede ser siete.  Catorce no puede ser diez.

Y uno nunca puede ser otro que Nuestro Dios en el Cielo y en la Tierra.

Jag Shavuot sameaj. Yerahmiel

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[1] Alexandre (Alexandru) Safran nació en Bacău, Rumanía, en 1910, hijo de una familia rabínica. Obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Viena en 1933 y, tras suceder brevemente a su padre como rabino local, fue elegido Gran Rabino de Rumanía en 1940, convirtiéndose en el gran rabino más joven del mundo. Tras la guerra y la llegada del comunismo, fue expulsado del país en 1947 y se instaló en Ginebra, donde fue Gran Rabino de la comunidad judía suiza desde 1948 hasta su muerte en 2006. Gracias a su acción, aproximadamente el 57% de los judíos de la Gran Rumanía sobrevivieron, una cifra excepcional comparada con otros países aliados del Eje.

[2]  Rabí Shraga Simmons (n. 1961, Buffalo, Nueva York) es una figura destacada del kiruv (acercamiento judío), el periodismo judío y la defensa pública de Israel. Es rabino, escritor, cineasta y editor, con una carrera que combina educación judía, medios digitales y activismo.