La Torá en Parashat Bemidbar habla del censo que Dios le ordenó a Moshé realizar antes de la partida de Benei Israel del Monte Sinaí. A Moshé se le ordenó que contara a los varones de veinte años o más, y que realizara un censo separado contando a los varones de Leviyim desde la edad de un mes (3:15).
Rashí (3:16), citando a Midrash Tanjumá, comenta que el comando de contar incluso a los infantes de la tribu de Levi plantea un problema logístico: “Moshé dijo ante el Todopoderoso: ¿Cómo entraré en todas sus casas y en sus tiendas para conocer el número de sus hijos pequeños?”. Dios respondió ordenando a Moshé que se parara a la entrada de cada tienda levita, y luego Dios le informaría a Moshé de la cantidad de miembros de la familia que vivían en esa casa.
Quizás sea significativo que el Midrash ni siquiera pudiera concebir la posibilidad de que Moshé ingrese a las tiendas de Leviyim para obtener la información necesaria para el censo.
Un censo subraya la naturaleza colectiva del grupo, el hecho de que todos los miembros del grupo se fusionan para formar una sola entidad orgánica.
Cuando cada persona se cuenta como un miembro de un determinado grupo, pierde, hasta cierto punto, su identidad personal, como se la identifica como parte de ese grupo. En el contexto de una unidad colectiva, existe el peligro de que los miembros se dejen entrar en la “tienda” de los demás para involucrarse en los asuntos privados de los demás. Como todos ellos forman parte del mismo grupo, pueden asumir que los asuntos privados de cada persona son directamente relevantes para todo el grupo, y por lo tanto, pueden entrometerse e involucrarse en los asuntos personales de los demás. El Midrash aquí nos recuerda que, aunque todos somos mutuamente responsables unos de otros, y todos somos parte de una nación con una misión y un destino compartidos, sin embargo, debemos respetar la privacidad y la individualidad de cada miembro. No tenemos derecho a “entrar en la tienda” de ningún miembro de nuestra nación, a asumir el derecho a involucrarnos en sus asuntos debido a nuestra membresía compartida en Clal Israel. Aun cuando apreciamos nuestra estrecha relación entre nosotros, y nos comprometemos incondicionalmente a ayudarnos y ayudarnos unos a otros siempre que sea necesario, debemos permanecer fuera de la “tienda de campaña” del otro, y permitir a todos nuestros hermanos judíos la oportunidad de expresar y desarrollar su individualidad y personalidad únicas, conducir sus asuntos privados de la manera que mejor les parezca.
El líder siente afecto por aquellos que hacen su trabajo más fácil
Al comienzo de Parashat Bemidbar, la Torá enumera los nombres de los líderes tribales designados para ayudar a Moshé y Aharón a contar a Benei Israel. El líder de la tribu de Gad nombrado por la Torá fue Elyasaf ben Deuel (1:14), que también es el nombre que se menciona más adelante, en Parashat Naso (7:42), donde la Torá describe las ofrendas especiales presentadas por los líderes tribales, cuando el Mishcán fue consagrado. Sin embargo, en otras partes de Parashat Bemidbar (2:14), al describir la formación de varias tribus durante el viaje y el campamento, la Torá se refiere al líder de Gad como Elyasaf ben Reuel. Es decir, el dalet allí se reemplaza por el reish, dando “Reuel” en lugar de “Deuel”.
El Jida, en su comentario de Jomat Anaj, cita al Imrei Noam (Parashat Vayetzé) al explicar que el nombre “Deuel” se cambió a “Reuel” para aludir a la frase “re’a Kel” – “confidente de Dios”. Esta alusión es una referencia a Moshé Rabenu, el “confidente” más cercano del Todopoderoso, por así decirlo, que fue enterrado en el territorio de la tribu de Gad (ver Rashí a Devarim 33:21). El Imrei Noam explica que Gad se ganó este privilegio especial porque los miembros de esta tribu no protestaron por el arreglo que se les asignó en el desierto. Como leemos aquí en Parashat Bemidbar (capítulo 2), el campamento israelita consistía en cuatro grupos de tres tribus cada uno, con una tribu llamada líder de cada grupo. Gad fue asignado al grupo liderado por Reuvén, en lugar de ser nombrado líder de un grupo. Esta tribu podría haber protestado por esta asignación, ya que era la única tribu cuyo fundador fue el primogénito de una de las esposas de Yaakov, pero no fue nombrado líder. Reuvén (el primogénito de Lea), Efraím (el “primogénito oficial” de Yosef, quien fue el primogénito de Rachel) y Dan (el primogénito de Bilha) donde todos fueron nombrados líderes, pero Gad, a quien hubiéramos esperado que nos llamaran el cuarto líder, fue reemplazado, por así decirlo, por Yehudá. Como tal, la tribu de Gad tenía un reclamo legítimo contra Moshé por perder su posición de liderazgo frente a Yehudá. Pero los miembros de la tribu aceptaron el mandato de Dios sin quejarse, y por esto fueron recompensados con el privilegio especial de tener a Moshé enterrado en el territorio de su tribu. La Torá alude a este privilegio especial en el contexto del arreglo del campamento, a través del cual Gad se ganó esta distinción, cambiando el nombre del líder de Gad de “Elyasaf ben Deuel” a Elyasaf ben Reuel “, indicando que el” confidente “de Dios, Moshé Rabenu, fue enterrado en el territorio de esta tribu.
Ya sea que uno acepte o no esta explicación como la razón real detrás del cambio de “Deuel” a “Reuel”, la idea subyacente de Imrei Noam es una simple cuestión de la vida real: los líderes albergan sentimientos especiales de afinidad para aquellos electores que evitan los pequeños argumentos. y quejas. El Imrei Noam aquí enseña que la decisión de Gad de aceptar los arreglos del campamento sin protestar resultó en un vínculo especial entre esta tribu y Moshé. Un líder está cargado con una amplia gama de responsabilidades en el cuidado de las personas a su cargo, y es casi imposible satisfacer las preferencias y deseos personales de todos y cada uno. Por lo tanto, es natural que el líder sienta un afecto especial por aquellos que hacen su trabajo más fácil, o al menos difícil, al aceptar las circunstancias menos que ideales sin quejarse, al negarse a discutir y protestar incluso cuando tienen un reclamo válido.
Los comentarios de Imrei Noam nos recuerdan que nos abstengamos de quejas innecesarias y pequeñas, que aceptemos las situaciones, incluso si no son precisamente de nuestro agrado, en lugar de exigir de manera infantil e insistir en cada preferencia y todo el privilegio que tenemos, incluso con derecho, derecho. La convivencia con las personas como familia, como comunidad y como nación significa que nuestras preferencias individuales no siempre se cumplirán, y esta realidad debe aceptarse con humildad y madurez, para que podamos vivir juntos en paz y armonía, sin peleas innecesarias y dañinas.