YA ESTAMOS EN EL MES DE ELUL
¿CÓMO DESEAMOS SEAN NUESTROS LÍDERES?
Muchas veces sucede que si leemos tres o cuatro versículos de una parashá, aún si lo hacemos superficialmente, descubrimos que tras ellos hay un mundo filosófico gigantesco que nos está invitando a explorar. Eso ocurre también si leemos las traducciones, muchas de ellas, con evidentes errores, algunos escritos intencionalmente para justificar pensamientos diferentes a los nuestros.
En la sidra de esta semana leemos: “.A. tu Dios te introduce en una buena tierra. Es una tierra de arroyos y aguas, de fuentes y de manantiales que brotan en vegas y montes; es tierra de trigo y de cebada; de vides, higueras y granados; es tierra de olivos, de aceite y de miel; es tierra donde nunca comerás el pan con escasez, ni nada en ella te faltará; es tierra cuyas piedras son de hierro, y de cuyos montes extraerás cobre. Y comerás y quedarás satisfecho, y bendecirás a .A. tu Dios por la buena tierra que te habrá dado.¡Cuidado! No vayas a olvidarte de .A. tu Dios, ni de cumplir sus mandamientos, sus decretos y sus estatutos, que hoy te ordeno cumplir” (Deuteronomio 8:7-11).
Los rabinos del Midrash[1] (Sifri, 43:17) deducen de la secuencia de los textos que existe una relación refinada entre “comer hasta saciarse”, y la idolatría, a saber, que por satisfacción y hartazgo se puede caer en la idolatría.
De allí que para comprender mejor al midrash, nos permitimos preguntar: ¿Acaso la Torre de Babel, símbolo de la rebelión contra Dios, no fue construida durante un período de opulencia? ¿No floreció la maldad de Sodoma entre un pueblo rico? ¿No fue Berlín, la ciudad que sólo admitía a los “schutz-juden“[2] ricos, el centro de la asimilación? Sólo cuando la gente está satisfecha y contenta consigo misma va a la caza de otros dioses, ya sea el dios dinero o el dios entretenimiento o el dios de la guerra.
EL FUTURO ESPIRITUAL DE ISRAEL ESTÁ EN RIESGO
En nuestros días por primera vez en los últimos 75 años, el futuro espiritual de Israel no está exento de peligro.
Podemos mantener nuestros objetivos en un nivel bajo y convertirnos en otra república bananera a orillas del azul Mediterráneo, o podemos avanzar hacia la meta, lograr el premio de nuestra elevada vocación.
El éxito está asegurado si nos contentamos con el heno[3]; pero la recompensa será mayor si nuestros ideales son más elevados.
Podemos entender que la saciedad y la satisfacción resulten en laxitud moral. Después de una comida pesada e intemperante, baja la tasa de metabolismo, el pulso y la respiración descienden y la energía es escasa. Uno se siente perezoso, y si olvida recitar su Oración de Gracias después de las comidas, o se salta una mitzvá o dos, o comete un pecado o dos, es el resultado de la negligencia y la indolencia más que de la rebelión contra Dios.
¿Por qué entonces insisten los rabinos en que comer más que para satisfacerse es el precursor del peor de todos los pecados, la idolatría?
La idolatría, no importa de qué tipo – antigua o moderna – es más fácil que los principios éticos. Y porque es más fácil de practicar, el éxito es más cómodo y alcanzable en la idolatría, que en el monoteísmo. En primer lugar, requiere menos esfuerzo mental. El pensamiento abstracto es más difícil conceptualmente que la creencia en un ídolo tangible. Lo incorpóreo es más áspero para el intelecto que lo visible. Por lo tanto, la idolatría es menos agotadora en lo emocional que la práctica del judaísmo. Es más fácil ofrecer las devociones manifiestas o abrazar una losa de hormigón o un tótem o un Rembrandt o una bolsa de dinero o una pata de conejo que enamorarte de un Dios desconocido al que tus sentidos ni siquiera pueden detectar.
¿POR QUÉ LAS PERSONAS CAEN PRESA DE LA IDOLATRÍA?
La idolatría impone menos restricciones al comportamiento que la religión y que el ateísmo ideológico. El credo de Moloch o Baal nunca exigió la estricta observancia del Shabat. La “religión de la bolsa de dinero” ciertamente no impone restricciones a las prácticas comerciales corruptas. La idolatría no ha sancionado con asiduidad el asesinato, la inmoralidad y la degeneración.
¿Por qué la gente normal cae presa de la maldición de la idolatría? ¿Por qué sucumben a este opio de la vida fácil?
Leamos nuevamente el versículo de la parashá: “Y daré hierba en vuestros campos para vuestros animales y comeréis y os saciaréis”, y luego, “guardaos de adorar a otros dioses”. ¡Ciertamente! Si una persona está satisfecha con comer el pasto reservado para su ganado, si ese individuo está satisfecho con prosperar con paja y heno, entonces ciertamente sus metas son tan bajas que estará satisfecho con la idolatría fácilmente asequible. Si las metas más nobles de esta persona no son tan altas como las estrellas en el cielo, sino tan bajas como el heno en el campo, y si se satisface con esta hierba, entonces sus metas y ambiciones más elevadas en toda su vida, no serán la dedicación a un Dios que ordena conductas éticas, sino a la adoración de una docena de estatuas baratas de arcilla y madera. “Daré hierba en vuestros campos para vuestros animales y comeréis y os saciaréis”. El peligro de la idolatría asoma su cabeza cuando los objetivos de la gente están a ras del suelo, cuando se esfuerzan por conseguir paja y se contentan con su éxito al obtenerla.
Una de las grandes paradojas de la naturaleza humana es el encuentro de los opuestos, el hecho de que dos condiciones que son contrarias en extremo puedan producir los mismos efectos.
LA EXUBERANCIA Y LA PENURIA PUEDEN OCASIONAR LAS MISMAS DERIVACIONES
Encontramos que la opulencia y la abundancia a menudo producen los mismos resultados que la adversidad y la pobreza. La indigencia engendra inmoralidad y corrupción.
En la Edad Media, la peste negra y la pobreza universal se combinaron para provocar la mayor ola de delincuencia de la historia registrada de Europa. Asesinatos, violencia y robos fueron los resultados inmediatos de la peste y la estrechez.
En nuestros días, el hambre y las privaciones están destinadas a desencadenar oleadas de inmoralidad y degeneración. Sociólogos suelen achacar los bajos niveles de moralidad a los bajos niveles de vida. Este principio o paradoja ya fue formulado en la Torá y explicado por nuestros Sabios.
BONTSCHE EL SILENCIOSO[4]
Bontsche Schweig es un cuento que preconizaba las virtudes del sufrimiento en silencio, sin importar los terribles actos o circunstancias que pudieran infligirle. Es la agridulce historia de un hombre que, desde su nacimiento hasta su muerte, no sufre más que crueldad y humillación. Peretz describe su sufrimiento con detalles desgarradores: Bontsche nace en la pobreza y muere en la indigencia. De niño sufre malos tratos y abandono. Como jornalero, trabaja en condiciones intolerables, sufre explotación hasta que está demasiado débil para trabajar y lo tiran a la escoria para que muera miserablemente, sin atención, sin amor y sin compañía. Durante todo este terrible calvario permanece en silencio. Nunca grita, nunca protesta, nunca defiende su caso, nunca pide ayuda. Incluso su entierro es superficial y su tumba no lleva lápida. Sin embargo, en la segunda mitad de la historia, Bontsche es elevado a un deslumbrante paraíso cuando entra en los reinos del más allá. Entre los ángeles se ha corrido la voz de que Bontsche Schweig está de camino. Suena el gran Shofar mesiánico y es recibido en la puerta por “nuestro padre” Abraham, que sonríe dulcemente y extiende el brazo para recibirlo. “Dios mismo sabía que Bontsche Schweig iba a venir”, dice Peretz. Envuelto en esplendor, es conducido al palacio de justicia celestial, donde se sienta en un sillón dorado, asombrado y desconcertado por la escena que le recibe. No puede creer que todo este alboroto sea por él.
El abogado de la corte celestial es breve. Esboza los diversos acontecimientos trágicos de la vida terrenal de Bontsche, puntuando su relato de cada episodio con el solemne estribillo de que “guardó silencio todo el tiempo”.
Luego llega el turno del fiscal. Comienza su alegato “con voz mordaz y ácida como el vinagre”, pero luego se interrumpe, intenta de nuevo pronunciar su acusación y vuelve a vacilar. No tiene caso y Bontsche es admitido en la cámara celestial en un resplandor de gloria. El relato termina con una nota irónica que obliga al lector sensible a contener las lágrimas. El Señor pide a Bontsche que nombre su recompensa y le dice que se le concederá lo que desee. Bontsche se muestra incrédulo, pero al final consigue, con voz pequeña y tímida, formular su petición: le gustaría desayunar todos los días un panecillo caliente con una porción de mantequilla. Los ángeles sonríen y el fiscal se ríe.
Bontsche Schweig es un relato cargado de ambigüedad. Las virtudes de aceptar la propia suerte sin protestar se ven contrarrestadas por el impulso natural de sobrevivir. Hay que luchar contra las fuerzas que se ciernen sobre uno. Hay que corregir los errores y, en tales circunstancias, la fuerza de la palabra es una virtud, mientras que el silencio, ya sea por miedo o por mansedumbre, es una incapacidad. La perspectiva de ser recompensado en el mundo venidero no ofrece consuelo a las personas de mente racional.
Este cuento fantástico puede aplicarse a nuestra parashá y a nuestra vida.
Una de las razones que da el Talmud (Baba Metzia 30b) para la destrucción del Templo es que el pueblo no actuó lifnim mishurat hadin, sólo hicieron lo que legalmente se esperaba de ellos, y nada más. Siguieron la letra de la ley, pero no estuvieron a la altura del espíritu de la ley. La guemará analiza la baraita. El Maestro dijo: Con respecto a la frase “caminarán”, se refiere a visitar a los enfermos. La guemará pregunta: Ese es un detalle de actos de bondad; ¿por qué la baraita lo enumera por separado? La guemará responde: La referencia a visitar al enfermo es necesaria sólo para el contemporáneo de la persona enferma, como dijo el Maestro: Cuando uno que es contemporáneo de un enfermo lo visita, toma una sesentava parte de su enfermedad[5]. Puesto que visitar a un enfermo implica contraer un poco de su enfermedad, es necesaria una derivación especial para enseñar que, aun así, está obligado a ir a visitarlo.
Así se enseñó en la baraita: Con respecto a la frase “en el que”, que se refiere a la sepultura. La guemará pregunta: Ese es un detalle de actos de bondad; ¿por qué la baraita lo enumera por separado? La guemará responde: La referencia al entierro es necesaria sólo para enseñar la halajá de una persona anciana, y es en una circunstancia en la que no está en consonancia con su dignidad para enterrar al muerto. Por lo tanto, es necesaria una derivación especial para enseñar que, aun así, está obligado a participar en el entierro. Se enseñó en la baraita: “Que deben cumplir”; esto se refiere a actuar más allá de la letra de la ley, como dice Rabí Yojanán: Jerusalén fue destruida sólo por el hecho de que en la ciudad juzgaban los casos basándose en la ley de la Torá. La guemará pregunta: ¿Qué otra cosa deberían haber hecho? ¿Deberían haber resuelto los casos basándose en decisiones arbitrarias [demagizeta]? Más bien, di: Que establecían sus normas sobre la base de la ley de la Torá y no iban más allá de la letra de la ley.
A esta visión del Talmud se le dio un sesgo moderno en lenguaje llano de muchos políticos que estimulan un triste estado de la moral política al “establecer un nivel bajo” para nuestro desarrollo nacional cuando se cuidan de establecer como único objetivo para la conducta oficial es que sea formalmente legal, no sea que puedan ser sometidos a juicio.
De hecho, en nuestra sociedad existe el peligro de destrucción porque sus miras están tan altas como el din, la estricta ley, y no lifnim mishurat hadin, el espíritu de la ley, el código moral no escrito. Una dieta de heno y paja es mala para la salud espiritual de nuestra nación. Debemos elevar nuestras miras.
Y. L. Peretz, el famoso escritor yiddish y hebreo, ha inmortalizado el tipo de judío cuyos objetivos no eran más elevados que “hierba en sus campos para sus animales”, la paja del animal, en su historia “Bontche Schweig”. Porque Bontche había respondido: que le gustaría “desayunar todos los días un panecillo caliente con mantequilla fresca” que nunca había gozado.
Del mismo modo, quien impulsa a su pueblo hacia metas más altas y ambiciones más elevadas es un líder que ama a su pueblo. Y, a la inversa, el líder que adormece a su gente en la complacencia y la autosatisfacción es un traidor. Bilam, el profeta gentil, dedicó a Israel algunos de los epítetos más laudatorios y halagadores. ¡Oh, cómo nos alabó! Basta comparar lo que dijo a los judíos con los sermones que les predicó Yeshayahu. Bilam les dijo que Dios no veía pecado ni maldad en ellos; Yeshayahu les dijo que eran repulsivos a Dios e hijos rebeldes. Bilam les dijo que la gloria sería suya sin lucha; Yeshayahu les advirtió de la perdición inminente si no se enmendaban. Pero, ¿quién dirías que amaba más a Israel? Sin duda, el estricto y crítico Yeshayahu. Porque fijó para su pueblo objetivos más elevados y refinados, objetivos más difíciles de alcanzar, si es que el éxito era humanamente posible. Les exigía esfuerzo e iniciativa, mientras que Bilam les decía que podían dormirse en los laureles, que ya tenían éxito y que no valía la pena esforzarse por nada más importante. Bilam no era un amigo, era un enemigo acérrimo. El líder que ama a su pueblo no les dará una palmadita en la espalda, sino una inyección de ánimo. Les enseñará que si pueden digerir y satisfacerse con heno y paja, entonces están destinados a acabar postrándose ante ídolos paganos.
Hoy damos la bienvenida al mes de Elul. Durante este mes, reservado para la penitencia y la introspección, reevaluaremos y posiblemente reajustaremos nuestros estándares e ideales actuales. Podemos hacerlos tan bajos como la hierba de los campos para el ganado, o tan altos como las estrellas de los infinitos cielos.
En los últimos años nos entregamos al gran ideal del “éxito”.
Pero el “éxito” puede aplicarse tanto a un asesinato bien ejecutado como a la acumulación de una fortuna.
¿Es realmente el éxito una medida de los logros? ¿Es realmente necesario para una vida con sentido? En esta misma línea, es más fácil triunfar en la idolatría que en el judaísmo. Todo depende de cuál sea tu objetivo original. “Daré hierba en vuestros campos para vuestros animales y comeréis y os saciaréis”. La gente que se satisface con paja está madura para la adoración de ídolos.
¿Qué tan altas son nuestras metas?
Una barriga llena de heno es suficiente para apaciguar el hambre espiritual de esta persona, y un dedal lleno de falsa religión y de ideales pour la galerie[6] satisfacen las necesidades culturales. “Daré hierba en vuestros campos para vuestros animales y comeréis y os saciaréis”. Desgraciadamente está satisfecho con la hierba para su ganado, y eso significa que está preparado para inclinarse y arrodillarse ante el próximo ídolo.
Lo que necesitamos no es un lavado de cara, sino elevar el nivel de visión. Aprender a apuntar más alto.
Si lo pudiéramos lograr también nuestros enemigos descubrirían que no deben buscar agredirnos porque nos encontrarán preparados espiritualmente.
El mes de Elul es una buena oportunidad para cambiar de dieta.
¿Aspiramos ser como Bonche?
¿Deseamos auto exigirnos para buscar la perfección, al costo de sacrificar dudosos placeres y consumo desenfrenado?
¿Queremos demagogos que nos doren la píldora[7]?
[1] El Sifra, el Sifre Bemidbar (Números) y el Sifre Devarim (Deuteronomio) se compilaron probablemente en torno al siglo III, aunque los tres muestran también indicios de adiciones y ediciones posteriores.
[2] Judío bajo la protección especial del jefe del Estado. En los primeros tiempos de los viajes y el comercio, los judíos, al igual que otros extranjeros, solían solicitar cartas de protección a los monarcas gobernantes, y obtenían una “encomienda” cuando su estancia era de cierta duración.
[3] El heno, también llamado a veces hierba seca, suele ser una mezcla de gramíneas y/o de leguminosas, cortadas, secas y utilizadas como alimento para los animales. Un texto del profeta Isaías 51:12, habla de cómo los placeres y las riquezas del mundo se parecen al heno de los campos que se secan pronto y aún más pronto se acaban. Lo simboliza como algo efímero, pero atractivo. “¿Quién eres tú para que tengas temor del hombre, que es mortal, y del hijo de hombre, que es como heno?”.
[4] Cuento de Isaac Loeb Peretz, (1852 – 1915), que fue un escritor y dramaturgo judío polaco que escribía en yidish. nacido en Zamość, en la provincia de Lublin, Polonia, ciudad conocida por ser un importante centro de la ilustración judía.
[5] Nedarim 39b:16 Rav Aja bar Janina dijo: Quien visita a un enfermo toma de él una sesentava parte de su sufrimiento. Los Sabios le dijeron: Si es así, que entren sesenta personas a visitarlo, y lo levanten, y le devuelvan la salud.
[6] Para aparentar.
[7] El diccionario de la Real Academia Española (RAE) ofrece dos definiciones de la locución dorar la píldora (a alguien) que no deja lugar a dudas: Suavizar con artificio y blandura la mala noticia que se le da o la contrariedad que se le causa. Adularlo para conseguir algo.