La esencia del luto reside en la lucha con el dolor y la conmoción por la pérdida y la destrucción de algo cuya estabilidad y existencia alguna vez se habían dado por sentadas. La crisis surge cuando una persona se encuentra con un mundo en el que elementos centrales de su vida han muerto o han sido destruidos, elementos que habían sido fijos y estables. El golpe es tan grande que no puede imaginar su vida sin ellos ya que nunca creyó que realmente desaparecerían.
Tishá Beav incluye un elemento de arrepentimiento, ya que de las lecciones del pasado podemos aprender el precio del pecado y la necesidad de arrepentirse para evitar su repetición. Esta idea surge de la Guemará en Pesajim (54b) que define a Tishá Beav como un ayuno público que son días de reprensión y arrepentimiento, y fue subrayado por Rambam en su introducción a la historia de los ayunos observados todos los años: “Hay días en los que todo el pueblo de Israel ayuna debido a las tribulaciones que ocurrieron allí, con el fin de remover los corazones y despejar el camino hacia el arrepentimiento. Esto sirve como un recordatorio de nuestros malos caminos y del comportamiento de nuestros antepasados, que era como nuestro comportamiento ahora, tal que trajo estas tribulaciones sobre ellos y sobre nosotros. Recordar estos asuntos nos hace volver al camino del bien y mejorar nuestros caminos”. (Hiljot Taaniyot 5: 1)
A la luz del doble carácter de Tishá Beav, se espera una doble respuesta: palabras de consuelo para una nación afligida y un llamado al arrepentimiento a la luz de las lecciones de la destrucción.
En consecuencia, siguiendo a Tishá Beav, los haftarot siguen un curso doble. Al principio, las haftarot se enfocan en el mensaje de consolación que viene a fortalecer a una nación en duelo, y por lo tanto inmediatamente después de Tishá Beav, comenzamos a leer el ciclo de siete haftarot de consuelo.
Luego, pasamos a leer capítulos de arrepentimiento. Estos haftarot se adhieren a los días de arrepentimiento de Elul y Tishrei, pero también encajan con las haftarot de consuelo leídas durante el verano boreal como parte de nuestra respuesta a Tishá Beav.
El rav Moshé Lichtenstein que se desempeña como uno de los rashey yeshivá de la Yeshivá ubicada en Alón Shvut, hace un profundo análisis del tema cuyo extracto compartimos con nuestros lectores.
La costumbre de leer haftarot de consuelo después de Tishá Beav está ampliamente documentada por los Rishonim y continúa hasta nuestros días. Como ya mencionó Tosafot (Meguilá 31b, Rosh Jodesh), estamos tratando aquí con una costumbre muy antigua, que está arraigada en el antiguo rito observado en Eretz Israel y que nos es familiar a través de Pesikta que nos enseña a leer tres haftarot de condenación antes de Tishá Beav: Divrei Irmiahu, Shimu dvar Hashem y Jazón Yeshayahu, y después de Tishá Beav siete haftarot de consuelo y dos haftarot de arrepentimiento: Najamú Najamú, Vatomer Tzión, Aniya soará levadá, Anoji anoji, Roni akara, Kumi ori, Sos asís, Dirshu y Shuva.
Dirigiéndose al orden de las Haftarot, Tosafot observan que las haftarot de la consolación están ordenadas en orden ascendente, ya que “es el camino de los consuelos el que se consuele cada vez más (que pasa el tiempo o que se reciba consuelo)”. En otras palabras, la haftará de “Najamú Najamú” ofrece el menor consuelo, mientras que “Sos asis” proporciona la mayor cantidad, habiendo un aumento constante en el consuelo de haftará a haftará y de Shabat a Shabat, durante el período entre Parashat Vaetjanán y Parashiot Nitzavim-Vaielej cuando leemos los siete haftarot de consuelo.
De hecho, nuestra haftará (Yeshayahu 40: 1-26) no comienza con las nuevas de la redención y el regreso a Sión, sino que simplemente afirma que los problemas de Israel cesarán, porque el período de castigo ha llegado a su fin. No hay redención o arrepentimiento; solo el fin de los problemas de Israel y el regreso a la rutina. Ya Ibn Ezra señala un pasuk en Eijá (4:22) que expresa la misma idea: “El castigo de tu iniquidad se ha cumplido, hija de Sión, él no te llevará más lejos en exilio”. También está formulado en términos negativos y no anuncia un cambio positivo. Esto explica la duplicación encontrada en el versículo inicial de la haftará, “conforta a mi pueblo, consuélalo”, una formulación destinada a transmitir el respiro y la tranquilidad después un período de duro exilio. Estas palabras no reflejan un llamado a movilizar la fuerza interna del pueblo frente a la inminente redención y cambiar su mentalidad de pasividad a disposición para olvidar el exilio y dejarlo, sino más bien un deseo de calma y tranquilidad. Lo que subyace en esta promesa es cansancio y agotamiento, y la promesa viene sólo para declarar su finalización. Por lo tanto, el profeta usa una expresión suave y doble, ya que es su intención acariciar verbalmente a su gente cansada. La relación entre Israel y Dios es descrita como una relación entre un pueblo y Elohim, lo cual es apropiado en el contexto de una declaración sobre la finalización del término de castigo de Israel. Israel se define como la gente de Dios y por lo tanto fue penalizado con el castigo del exilio; Dios es descrito como Elohim, el nombre que denota el servicio de Dios como rey y juez del mundo. Como juez de su mundo y su pueblo, Dios decide que Jerusalén ha sido castigada lo suficiente. Fundamentalmente, la declaración sobre el perdón de la iniquidad de Israel se presenta como un anuncio legal que libera a Israel de un castigo adicional, y por lo tanto el profeta elige el nombre divino que refleja el rol judicial de Dios. Esta posición es bastante diferente de la que encontramos en las haftarot para leer en las próximas semanas que hablan de relaciones familiares, por ejemplo, la relación entre padres e hijos o entre marido y mujer. Parece que la transición de la descripción de la relación entre Israel y Dios como una relación entre un pueblo y Elohim a una relación entre una novia y un novio que se regocijan mutuamente, es lo que subyace a la suposición de que los haftarot expresan un consuelo cada vez mayor. Esta es la clave para entender lo que dicen las Tosafot sobre el mejoramiento constante de los consuelos (que ha sido objeto de una gran discusión a lo largo de las generaciones). Aquí, al principio, se nos presenta una relación entre un pueblo y Elohim, que es la relación más básica entre Israel y Dios, pero también la que enfatiza la distancia entre ellos.
La profecía continúa con la descripción del estado de redención (Y no sólo el cese del castigo). Sino que esta es una redención realizada para la gloria del cielo y no para el hombre. El objetivo de esta redención es que “la gloria de .A. será revelada, y toda carne juntamente la verá, porque la boca de Dios la ha hablado” (v. 5). De ahí provienen las dos características dadas por el profeta: 1) la devastación de la naturaleza, y 2) la pequeñez del hombre. El primero es descrito por Yeshayahu en los famosos versículos que profetizan sobre una transformación de la topografía del mundo y una “reparación” de la naturaleza mediante la nivelación y “redención” de sus imperfecciones: “cada valle será exaltado, y cada montaña y colina será rebajado: y lo torcido se enderezará, y los lugares ásperos serán llanos” (v. 4). Esta descripción de la naturaleza como experimentar un cambio radical en el futuro encaja con la descripción de la redención como que viene a exaltar la gloria del cielo y para señalar la capacidad de Dios para cambiar el mundo natural así como la pequeñez del universículo en relación con su grandeza.
La haftará continúa con el otro lado de la moneda, es decir, la pequeñez del hombre en comparación con Dios: toda carne es hierba, y toda su flor se desvanece: cuando el aliento del Señor sopla sobre ella: seguramente la gente es como hierba. La hierba se seca, la flor se desvanece, pero la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre. (vers. 6-8)
Entonces, el profeta pasa a las nuevas de la redención: “tú que traes buenas nuevas a Sión, que te eleven a la montaña alta: tú que traes buenas nuevas a Jerusalén, alzas tu voz con fuerza; levántalo, no tengas miedo; di a las ciudades de Yehuda: ¡He ahí a tu Dios! He aquí, .A. el Señor vendrá con poder, y su brazo se enseñoreará de él; he aquí, su recompensa está con él, y su salario delante de él. Él alimentará a su rebaño como un pastor: Él reunirá los corderos con Su brazo, y los llevará en Su seno, y guiará gentilmente a los que están con crías” (vers. 9-11).
La brecha entre estos versículos y los primeros versículos de la haftará es sorprendente. Aquí estamos lidiando con buenas nuevas que deben difundirse en todas las direcciones para anunciar un nuevo futuro (“Tú que traes buenas nuevas a Sión, subes a la alta montaña: Tú que traes buenas nuevas a Jerusalén, alza tu voz con fuerza”), y la redención de que Dios traerá a su pueblo, y no solo un cese de problemas (“He aquí, el Señor Dios vendrá con poder, y su brazo gobernará por él; he aquí, su recompensa está con él, y Su contratación antes que él”).
Del mismo modo, la conexión entre Dios y su pueblo se presenta bajo una luz completamente diferente: Dios no se presenta como Elohim que juzga a su pueblo y pone fin a sus problemas porque han sido suficientemente castigados y no hay justificación para un castigo adicional, sino más bien como un pastor que se preocupa por su rebaño. Así como un juez es más fuerte que el juzgado, un pastor es más fuerte que sus ovejas, pero usa su fuerza para preocuparse por ellos y por sus necesidades por misericordia y compasión. Además, el profeta no solo usa la imagen del pastor fiel para presentarnos una figura fuerte y responsable, sino que enfatiza la preocupación del pastor por los débiles y vulnerables, y la profundidad de esa preocupación. “He aquí, el Señor .A. vendrá con poder, y su brazo gobernará por él”, pero su fuerza no empequeñece al hombre ni le causa daño, en la forma de un gobierno fuerte e irresponsable (como argumentó Yiov en los momentos más difíciles), sino que se preocupa por Israel.
La fuerza de .A. se activa para el beneficio de los débiles y desafortunados a fin de redimirlos (“Él reunirá los corderos con Su brazo, y los llevará en Su seno, y gentilmente guiará a los que están con los jóvenes”).
Para resumir, la primera mitad de la haftará se compone de tres unidades: 1) consuelo de que los problemas de Israel han llegado a su fin; 2) redención por la gloria de Dios; 3) La redención de Israel como pueblo de Dios. Un cierto desarrollo es evidente aquí. Al principio, se describe a Dios como fuerte, pero no hay redención, solo consuelo. A esto le sigue la redención, pero por el bien de la gloria de Dios, y sin conexión con Israel, que ni siquiera se menciona. También en la tercera sección, se describe a Dios como más fuerte que el hombre, con la brecha entre ellos comparada con la brecha entre un pastor y su rebaño, pero Israel es redimido por la preocupación de Dios por ellos como su pueblo. Vemos, entonces, que el hilo común que atraviesa la profecía es la grandeza y la exaltación de .A., pero hay un desarrollo con respecto al curso de la redención y la forma en que avanza. Aquí la primera mitad de la haftará llega a su fin. En la segunda mitad, el profeta continúa desarrollándose con gran intensidad y enfoca la idea de la grandeza y trascendencia de Dios. En esta sección, el profeta enfatiza la grandeza y exaltación de .A. con respecto al mundo creado y la nulidad del hombre ante Él, y no solo la habilidad de Dios para redimir a Israel. Así, la haftará toma un giro metafísico que es especialmente apropiado para aquellas secciones de Parashat Vaetjanán que tratan sobre la entrega de la Torá y la lucha contra la adoración de ídolos que se enfatiza en la Torá junto con su descripción de la experiencia del Monte Sinaí. Por lo tanto, la haftará encaja bien con la parashá, pero esta sección no es una continuación del consuelo, ya que la idea de redención y consuelo que se encuentra al comienzo de la haftará no se repite en la segunda mitad, y la haftará termina con Santidad exaltada de Dios El mismo Yeshayahu, sin embargo, continuará con los temas de la redención y el consuelo en el próximo capítulo, que se leen como la haftará de Parashat Lej Leja. El profeta enfatiza la idea de la nulidad del hombre en relación con .A. en muchos niveles, mostrando un claro desarrollo. Primero que nada, en el plano del tiempo: el hombre es tiránicamente gobernado por el tiempo y el proceso de destrucción, mientras que Dios está por encima de todo eso (“La belleza y la eternidad pertenecen a Ti que vive para siempre”): Toda carne es hierba, y todo su gracia es como la flor del campo: la hierba se seca, la flor se desvanece: cuando el soplo de .A. sopla sobre ella: seguramente la gente es como la hierba. La hierba se seca, la flor se desvanece, pero el mundo de nuestro Dios permanecerá para siempre. (vers. 6-8) Segundo, desde la perspectiva de la sabiduría divina en contraste con el conocimiento humano (“Conocimiento y palabra te pertenecen a ti que vive para siempre”): ¿Quién ha medido las aguas en el hueco de Su mano, y dado el cielo con el palmo, y comprendió el polvo de la tierra en una medida, y pesó los montes en escamas, y las colinas en una balanza? ¿Quién ha dirigido el espíritu del Señor, o siendo su consejero lo ha enseñado? ¿Con quién tomó el consejo, y quién le instruyó, y le enseñó en el camino del juicio, y le enseñó conocimiento, y le mostró el camino del entendimiento? (vers. 12-14) Tercero, desde la perspectiva del poder y el dominio (“La regla y el dominio pertenecen a Ti que vive para siempre”): Eso lleva a los príncipes a la nada; Él hace a los jueces de la tierra como vanidad. Apenas están plantados; apenas se siembran; apenas han echado raíces en la tierra: simplemente sopla sobre ellos y se marchitan; y el viento de la tormenta los quita como rastrojo. (vers. 23-24) Y cuarto, incluso desde la perspectiva de la inmensidad del Creador en contraste con la pequeñez del hombre (“La grandeza y la grandeza te pertenecen a Ti que vive para siempre”): He aquí, la na son como la gota de un cubo, y se cuentan como el pequeño polvo de la balanza: he aquí, Él toma las islas como polvo fino. Y Líbano no es suficiente para el combustible; ni sus bestias son suficientes para un holocausto… Es Él quien se sienta sobre el círculo de la tierra, y sus habitantes son como saltamontes; que extiende los cielos como una cortina, y los despliega como una tienda para habitar. (vers. 15-16, 22)
La conclusión que surge de todo esto es declarada explícitamente por el profeta (“Esplendor y eminencia pertenecen a Ti” que vive para siempre”): todas las naciones delante de Él son como nada; y se le cuentan menos que nada, y vanidad. ¿A quién comparas con Dios? ¿O qué semejanza compararás con Él? … ¿A quién entonces me compararás, que yo seré su igual? Dice el Santo. (vers. 17).
////