La parashá de esta semana, Shoftim, comienza con esta declaración: “Justicia, justicia perseguirás” (Devarim 16:20), concepción que aparece en muchas otras oportunidades. Por ejemplo: “No aceptarás soborno, porque el soborno ciega aun al de vista clara y pervierte las palabras del justo” (Shemot 23: 8).
“Tzedek” significa “justicia” o “rectitud”, es decir, hacer lo correcto. Uno de sus términos cercanos es “tzedaká”, que generalmente se traduce “caridad”. Sin embargo, lingüística y conceptualmente, existe una distinción crítica entre estos términos. “Caridad” que se deriva del latín Caritas, significa “amor” o “consideración”. La caridad es un acto de amor, de dar libremente. La tzedaká, por otro lado, es un acto de justicia, entendido como un deber. La intención de dar tzedaká es ayudar a manifestar un objetivo judío básico: permitir que cada persona viva con dignidad, porque cada persona ha sido creada a imagen de Dios. Si puedes dar por amor, mucho mejor, dice la ley judía; pero da primero que nada porque es lo correcto y así lo ordena el precepto.
Hay otra palabra de la misma raíz que se puede reconocer: “tzadik“, una persona justa, que es alguien que ha encarnado la cualidad de tzedek. Trata a las personas de manera equitativa y busca la justicia como algo natural. Un tzadik entiende que todos los humanos son reflejo de lo Divino y se ha puesto a sí mismo por completo al servicio de traer tzedek al mundo.
La segunda palabra del versículo, “tirdof“, significa “perseguir”.
Tzedek, la justicia, desde el punto de vista judío, es una cualidad inherente de Dios, un aspecto fundamental del universo, un ideal por el que los humanos luchamos pero que nunca podemos alcanzar perfectamente. El mundo es moralmente complejo, y no estamos bendecidos con ninguna habilidad Divina para percibir todas las perspectivas a la vez y así captar la verdad. Nuestra perspectiva es, por definición, limitada, por lo que nuestra aprehensión de la verdadera justicia es siempre sospechosa.
Los seres humanos cumplen su verdadera naturaleza participando en la búsqueda de la justicia y procurando que todos los demás sean tratados con equidad, dignidad y respeto.
Ésa es una razón fundamental por la que los judíos nos reunimos durante los Yamim Noraím: comprometernos una vez más con nuestra búsqueda de hacer lo correcto.
¿Por qué se repite “tzedek” en la frase, “Tzedek, tzedek tirdof”? ¿No habría sido suficiente que la Torá declarara, “Tzedek, tirdof” – “perseguirás Justicia”? Resh Lakish, que vivió en Tiberíades en el siglo III, enseñó que la repetición de tzedek en la frase que estamos analizando es para recordarnos que debemos ser deliberados y cuidadosos al juzgar, revisar el caso y no apresurarnos a tomar una decisión. De manera similar, Maimónides, que vivía en Egipto en el siglo XI enseñó que la repetición enfatiza la necesidad de consultar con otros, obteniendo tantos puntos de vista como sea posible antes de tomar una decisión.
Otros han argumentado que el término se repite para transmitir la idea de que la búsqueda de la justicia no es solo responsabilidad de los funcionarios y los tribunales, sino también de cada individuo. Como se enseñó en nombre del rabino Jiya del siglo IV, “Si una persona no es un erudito, ni un maestro, ni es conocido por observar todos los mandamientos rituales, pero se levanta para protestar contra el mal, esa persona es considerado una bendición “.
Bahya ben Asher, que vivió en España en el siglo XII, enseñó que el doble énfasis significa justicia en cualquier circunstancia, ya sea para su beneficio o pérdida, ya sea de palabra o en acción, ya sea para judíos o no judíos.
En la Polonia del siglo XIX, Reb Yaakov Yitzjak de Pshisja interpretó la repetición de la palabra para connotar que el fin no justifica los medios: “La búsqueda de la justicia también debe realizarse con justicia, sin mancharla por medios inválidos, con mentiras y subrepticia como algunos se permiten bajo la bandera de la causa digna”.
Se nos ordena buscar la justicia, incluso si el logro de la justicia parece remoto. No te rindas; sus acciones marcan la diferencia. En el próximo año, que cada uno de nosotros supere nuestro sentido de tristeza o apatía para continuar nuestra búsqueda sagrada de crear una civilización justa y recta. Recuerda las palabras del rabino Tarfón: “No depende de ti completar la tarea, pero tampoco eres libre de desistir de ella”.
De hecho, nuestros días están llenos de oportunidades para tratar a las personas de forma ética y justa, dar el beneficio de la duda, hacer frente a la injusticia, promulgar soluciones justas, hacer lo correcto. En cada intercambio humano podemos hacer que nuestro objetivo sea traer más tzedek al mundo.
Les deseo a cada uno de ustedes un año dulce, saludable y de crecimiento, y que cada uno de nosotros dé tzedaká, persiga tzedek y luche por convertirnos en un tzadik. En privado o en público, de manera grande o pequeña, que cada uno de nosotros siga eligiendo hacer lo correcto.
“Tienes que ir a los sacerdotes, los levitas, y al juez que esté en funciones en aquellos días, y tienes que inquirir, y ellos tienen que entregarte la palabra de la decisión judicial” Devarim 17:9
Percibimos la dificultad de recibir respuestas a nuestras inquietudes filosóficas y a nuestras dudas halájicas, en tiempo de gran movimiento técnico que presenta preguntas que nunca antes se pudieron haber planteado.
Dejamos de consultar porque vemos que nuestras preguntas no serán comprendidas o que las respuestas no tienen la profundidad que esperamos. Y eso es a menudo cierto, pero, ello no debe provocar una parálisis en la búsqueda de respuestas.
La Torá en Parashat Shoftim nos ordena con claridad ir a consultar y a inquirir, con quien “esté en funciones en aquellos días”. Frase que nos habla directamente cuando observamos a nuestro alrededor y echamos de menos la presencia de los grandes rabinos e intérpretes de generaciones anteriores.
Rashí, citando a la Guemará (Rosh Hashaná 25b), comenta sobre este versículo: “Incluso si él no es como los jueces que lo precedieron, debes obedecerlo; solo tienes el juez de tu tiempo”, respondiendo de esta manera quizás a lo que percibía en su propio tiempo que nosotros idealizamos.
La Torá, tal como la entiende la Guemará, enfatiza la necesidad de consultar con los estudiosos de la época, incluso si su estatura palidece en comparación con la de los sabios anteriores, porque “solo tienes en funciones a aquellos que están en estos días”, nos gusten o no.
La Torá indica que uno debe buscar el consejo de los eruditos de la generación independientemente de cómo se comparen con los eruditos de antaño.
El rav Mijael Peretz, en su comentario de Ohaley Shem sobre la Torá publicado hace algunos años en México, señala que esta ley se aplicaría incluso si, hipotéticamente, uno tuviera la posibilidad de buscar el consejo de sabios de generaciones anteriores. Se basa en la historia relatada en Masejet Taanit (23a) acerca de Joni Hameaguel, -que alguna vez ya comentáramos- que durmió durante setenta años, y al despertar, fue a su yeshivá y escuchó a los eruditos recordando el brillo que Joni (él mismo) había tenido y que extrañaban.
Hablaban con nostalgia sobre el tiempo en que Joni –que tenían delante de sus ojos pero que no reconocieron- resolvería incluso las preguntas más difíciles que surgían.
Joni se identificó, pero la gente de la yeshivá no creía que él fuera realmente Joni. Rav Peretz señala que Joni no trató de convencer a los eruditos de su identidad compartiendo con ellos brillantes ideas de la Torá y respondiendo sus preguntas como lo había hecho setenta años antes. Evidentemente, Joni percibió que las ideas a las que llegó setenta años antes no serían aceptadas en ese momento. Cada generación requiere orientación y enseñanza de sus eruditos, y por lo tanto el método de Joni que utilizó con éxito en la yeshivá setenta años antes no habría funcionado cuando regresó a la yeshivá. Esto demuestra que incluso si de alguna manera se pudiera acceder a la guía e instrucción de los eruditos majestuosos de la generación anterior, en lugar de eso, debería llevar su pregunta a los sabios de su tiempo, porque los estudiosos de cada generación son los más adecuados para abordar las preguntas de esa época.
Algunas personas pueden decidir no molestarse en buscar la excelencia espiritual, pensando que las condiciones de la vida moderna simplemente no lo permiten. Al igual que la persona prevista por la Guemará, que prefiere vivir en la incertidumbre en lugar de plantear sus preguntas a los eruditos “deficientes” de la época, las personas podrían caer en la desesperación en lugar de hacer lo necesario para lograr lo máximo posible en sus condiciones actuales. Pero así como debemos consultar con los mejores académicos disponibles, incluso si sus estándares están por debajo de los de los sabios anteriores, de la misma manera, debemos esforzarnos por alcanzar los niveles más altos que podamos, incluso si sentimos que no podemos alcanzar el tipo de niveles que podrían alcanzarse bajo circunstancias más ideales.
Nuestro objetivo debe ser maximizar nuestro potencial y hacer lo mejor que podamos en nuestras condiciones actuales.
Además no nos queda otro remedio.
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