La Mishná (Yoma 39a) comenta el texto de la Torá; “El Sumo Sacerdote mezclaría los lotes en el recipiente de lotería usado para sostenerlos y sacaría los dos lotes de él, uno en cada mano. Sobre uno estaba escrito: Para Dios. Y sobre el otro estaba escrito: Para Azazel”…
Se obtuvieron dos cabras, similares en cuanto a apariencia, altura, costo y tiempo de selección. Teniendo uno de estos a su derecha y el otro a su izquierda, el sumo sacerdote, que fue asistido en este rito por dos subordinados, puso ambas manos en una caja de madera y sacó dos etiquetas, una con la inscripción “para .A.” y el otro “para Azazel”. El sumo sacerdote puso sus manos con las etiquetas sobre las dos cabras y dijo: “Una ofrenda por el pecado a .A.” y los dos hombres que lo acompañaban respondieron: “Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos”. Luego ató un hilo de lana escarlata a la cabeza de la cabra “para Azazel”; y volviendo a poner sus manos sobre ella, recitó la siguiente confesión de pecado y oración para el perdón: “Oh, Señor, he actuado iniquitadamente, he incursionado, he pecado ante ti: Yo, mi familia y los hijos de Aarón, tus santos. Oh, Señor. Perdona las iniquidades, las transgresiones y los pecados que yo, mi familia y los hijos de Aarón, tu santo pueblo, cometimos ante ti, como está escrito en la ley de Moshé, tu siervo, porque en este día te perdonará. Límpiate de todos tus pecados ante el Señor; serás limpio”.
Esta oración era respondida por la congregación presente. Se seleccionó a un hombre, preferiblemente un sacerdote, para llevar a la cabra al precipicio en el desierto; y fue acompañado parte del camino por los hombres más eminentes de Jerusalén. Se habían construido diez cabinas a intervalos a lo largo de la carretera que llevaba de Jerusalén a la montaña empinada. En cada uno de estos, al hombre que conducía la cabra se le ofreció formalmente comida y bebida, que, sin embargo, rechazó. Cuando llegó a la décima cabina, los que lo acompañaban no continuaron, sino que observaron la ceremonia desde la distancia. Cuando llegó al precipicio, dividió el hilo escarlata en dos partes, una de las cuales ató a la roca y la otra a los cuernos de la cabra, y luego empujó la cabra hacia abajo (Yoma 6, 1-8). El acantilado era tan alto y escarpado que antes de que la cabra atravesara la mitad de la llanura de abajo, sus miembros estaban completamente destrozados. Los hombres estaban estacionados a intervalos a lo largo del camino, y tan pronto como la cabra fue arrojada por el precipicio, se hicieron señales entre sí por medio de pañuelos o banderas, hasta que la información llegó al sumo sacerdote, donde él procedió con las otras partes de la ritual.
El hilo escarlata está referenciado simbólicamente en Isaías 1.18 “Vengan, pues, y enderecemos los asuntos entre nosotros —dice .A. —. Aunque los pecados de ustedes resulten ser como escarlata, se les hará blancos justamente como la nieve; aunque sean rojos como tela de carmesí, llegarán a ser aun como la lana; y el Talmud declara (ib. 39a) que durante los cuarenta años que Shimón el Justo era el Sumo Sacerdote de Israel, el hilo en realidad se volvió blanco tan pronto como la cabra fue arrojada sobre el precipicio: una señal de que los pecados de la gente fueron perdonados. En tiempos posteriores, el cambio a blanco no fue invariable: una prueba del deterioro moral y espiritual de la gente, que fue aumentando gradualmente, hasta cuarenta años antes de la destrucción del Segundo Templo, cuando ya no se observó el cambio de color (lc 39b).
Estas cuestiones fueron analizadas por comentaristas judíos medievales.
El erudito Najmánides-Ramban (1194–1270) identificó que el texto hebreo también se refería a un demonio, e identificó a “Azazel” con Samael. En el pensamiento de otros pueblos Samael es el arcángel de la muerte, jefe del Quinto Cielo y uno de los siete regentes del mundo, servido por millones de ángeles. Residía en el Séptimo Cielo. Pero al rebelarse contra Dios al principio de los tiempos perdió su posición en el Cielo. El Yalkut (I, 110) del Talmud dice que Samael es el ángel guardián de Esav Según el Sotá 10b, Samael es el ángel guardián de Edom. Otros autores sostienen que es en realidad el mismo Samael, un arcángel de Dios. Sin embargo, no se ve que el envío de la cabra honrara a Azazel como una deidad, sino como una expresión simbólica de la idea de que los pecados de la gente y sus malas consecuencias debían enviarse de nuevo al espíritu de desolación y ruina, la fuente de toda impureza. El mismo hecho de que las dos cabras se presentaran ante Dios, antes de que una fuera sacrificada y la otra enviada al desierto, era una prueba de que Azazel no estaba al lado de Dios, sino que era considerada simplemente como la personificación de la maldad en contraste con el gobierno justo de Dios.
Maimónides (1134–1204) dice que como los pecados no se pueden quitar de la cabeza y transferir a otra parte, el ritual es simbólico, lo que permite al penitente descartar sus pecados: “Estas ceremonias son de un carácter simbólico y sirven para impresionar al hombre con cierta idea. Y para guiarlo a que se arrepienta, como si dijera: ‘Nos hemos liberado de nuestras acciones anteriores, las hemos echado a la espalda y nos las hemos quitado en la medida de lo posible”.
El rito, que se asemeja, por un lado, al envío de la canasta con la mujer encarnando la maldad a la tierra de Shinar en la visión de Zacarías “Entonces el ángel que hablaba conmigo salió y me dijo: “Levanta los ojos, por favor, y ve qué es esto que sale”. De modo que dije: “¿Qué es?”. A su vez, él dijo: “Esto es la medida de efá que sale”. Y pasó a decir: “Este es el aspecto de ellos en toda la tierra”. Y, ¡mire!, la tapa circular de plomo fue alzada; y esto es cierta mujer sentada en medio del efá. Así que él dijo: “Esta es la Iniquidad”. Y procedió a arrojarla en medio del efá, después de lo cual arrojó la pesa de plomo sobre la boca de este. Entonces levanté los ojos y vi, y, pues aquí venían saliendo dos mujeres, y había viento en sus alas. Y tenían alas como las alas de la cigüeña. Y gradualmente levantaron el efá entre la tierra y los cielos. De modo que dije al ángel que hablaba conmigo: “¿Adónde llevan el efá?”. A su vez, él me dijo: “Para construirle una casa en la tierra de Shinar; y tiene que ser establecida firmemente, y tiene que ser depositada allí sobre su debido lugar”. (Zejariá 5: 6-11), y, por el otro, el abandono de la vida.
El pájaro en el campo abierto en el caso del leproso curado de la plaga (Y el sacerdote tiene que dar órdenes, y el primer pájaro tiene que ser muerto en una vasija de barro sobre agua corriente. En cuanto al pájaro vivo, debe tomarlo, y la madera de cedro y la fibra escarlata carmesí y el hisopo, y tiene que mojar estos, y el pájaro vivo, en la sangre del pájaro que habrá sido muerto sobre el agua corriente. Entonces tiene que salpicarla siete veces sobre el que está limpiándose de la lepra, y tiene que pronunciarlo limpio, y tiene que enviar el pájaro vivo sobre el campo abierto. Vayikrá 14: 7), fue visto por la gente de Jerusalén como un medio para librarse de los pecados del año. Así lo haría la multitud, llamados babilonios o alejandrinos, tirando del pelo de la cabra para acelerarlo, llevando consigo la carga de los pecados (Yoma 6. 4, 66 b), y la llegada del animal destrozado al fondo del valle de la roca, a doce millas de la ciudad, fue señalada por el ondear los chales a la gente de Jerusalén, que celebró el evento con una hilaridad bulliciosa y en medio de bailes, en las colinas (Yoma 6. 6, 8; Taanit. 6, 8). Evidentemente, la figura de Azazel era un objeto de temor general y prevención en lugar de, como se ha conjeturado, un producto extraño o la invención de un legislador tardío. Más como un demonio del desierto, parece haber estado estrechamente relacionado con la región montañosa de Jerusalén.
Azazel provoca encontradas opiniones:
Ha habido mucha controversia sobre la función de Azazel, así como sobre su carácter esencial. En la medida en que, según el relato, el sacrificio de Azazel, aunque simbólico, todavía se consideraba una verdadera expiación vicaria, los críticos sostienen que Azazel originalmente no era una mera abstracción, sino un verdadero ser para los autores del ritual, como real.
Esta relación con el propósito de la ceremonia puede arrojar luz sobre el personaje de Azazel. Tres puntos parecen razonablemente claros. (1) Azazel no es un mero genio o demonio; O un demonio de maneras y temperamentos inciertos, anónimos y elusivos sino una deidad que se encuentra en una relación fija con sus clientes. De ahí la noción, que se ha vuelto prevaleciente, de que Azazel era un “ángel personal”, aquí introducido con el propósito de “acabar con la multitud de seirim impersonal y peligrosa” apenas cumple con los requisitos del ritual.
El reino de Azazel se indica claramente. Era el desierto solitario; e Israel está representado como un pueblo nómada en el desierto, aunque se prepara para dejarlo. Necesariamente, su entorno los sometió en una medida a supersticiones asociadas con las deidades locales, y de éstas, Azazel fue la principal. El punto de toda la ceremonia parece haber sido que, como el chivo expiatorio fue puesto en libertad en el desierto, Israel debía ser liberado de los delitos contraídos en su vida en el desierto dentro del dominio del dios del desierto.
Por lo tanto, Azazel parecería ser la cabeza de los seres sobrenaturales del desierto. Por lo tanto, fue un ejemplo de la elevación de un demonio a una deidad. Tal desarrollo es ciertamente raro en la historia religiosa hebrea de la era bíblica, pero Azazel en realidad nunca fue un dios nacional hebreo, y su participación en el ritual parece ser solo el reconocimiento de una deidad local.
El hecho de que se instituyera una ceremonia como la que él imaginó no es una contravención a Vayikrá 17: 7, por el cual se suprimió el culto al demonio. Para Azazel, en este caso, jugó un papel meramente pasivo. Además, como se muestra, el acto simbólico fue realmente una renuncia a su autoridad. Tal es el significado de la separación absoluta del chivo expiatorio del pueblo de Israel. Esta interpretación se confirma por el hecho de que la ceremonia completa no se pudo realizar literalmente en la vida establecida de Canaán, sino solo en el desierto. De ahí que fuera la práctica en Jerusalén, según Yoma 7. 4, para llevar al chivo expiatorio a un acantilado y empujarlo sobre él fuera de la vista. De esta manera se efectuó la separación completa.
Para mí, ese acto vale para completar la destrucción de las figuras paganas que aún se mantenían en el corazón de los ex esclavos y era necesario demostrar su levedad porque cómo sino, era posible destruir una deidad con tanta facilidad.