El rabino del Cotel comentó que en la porción de la Torá de esta semana, leemos acerca de los últimos días de Moshé Rabeinu cuando se dirige abiertamente a la nación y dice: “Hoy tengo ciento veinte años. Ya no puedo ir ni venir”. Moshé, el primer líder de la nación judía, que sacó a la nación de Egipto, que derribó las dos tablas del Monte Sinaí y dirigió a la nación con gran dedicación durante su viaje de 40 años por el desierto, se está separando de la nación. Pero no antes de nombrar al próximo líder: Yehoshúa bin Nun.
¿Cuál fue el regalo de despedida que Moshé le dejó a Am Israel? Leemos en la porción de la Torá sobre el último de los 613 mandamientos que Moshé escribió en la Torá: el mandamiento de escribir una Torá. Dice lo siguiente: “Ahora pues, escribíos este cántico, y enséñalo a los hijos de Israel; ponlo en boca de ellos, para que este cántico me sea por testigo contra los hijos de Israel. Porque yo les introduciré en la tierra que juré a sus padres, la cual fluye leche y miel; y comerán y se saciarán, y engordarán; y se volverán a dioses ajenos y les servirán, y me enojarán, e invalidarán mi pacto. Y cuando les vinieren muchos males y angustias, entonces este cántico responderá en su cara como testigo, pues será recordado por la boca de sus descendientes; porque yo conozco lo que se proponen de antemano, antes que los introduzca en la tierra que juré darles”. (Deuteronomio 31:19).
Este versículo puede entenderse como una insinuación de Shirat Haazinu, la canción que aparece en la siguiente porción de la Torá, y varios comentaristas lo entendieron de esa manera. Pero los sabios del Talmud entendieron que este versículo se refería a toda la Torá: “Aunque los antepasados de uno le dejaron un rollo de Torá, hay una mitzvá para escribir uno solo, como dice ‘Y ahora, escriban para ustedes esta canción” ” (ver Talmud Bavli, Sanedrín, 21b). Esta lectura plantea una pregunta: ¿Por qué se hace referencia a la Torá aquí con el término inusual “canción”? ¿Por qué es en este mandamiento específico que encontramos este término y no en las otras mitzvot de la Torá? El rabino Yejiel Mijl Epstein (autor de una serie de libros llamada Aruj Hashulján) escribió un pensamiento maravilloso sobre esto: “Cualquier discusión entre Tanaim y Amoraim, o entre Gueonim y Poskim (árbitros halájicos), cuyo objetivo genuino es llegar al fondo de un problema, representa las palabras del Dios vivo y tiene un estatus halájico. Además, glorifica nuestra Torá santa y pura, que llamamos una canción, la belleza de la canción es que las voces son todas diferentes. Es por eso que su naturaleza es tan encantadora. Y quien pasee por el mar de Talmud verá una belleza diferente en todas las voces que son diferentes entre sí” (Introducción a Aruj Hashulján-Joshen Hamishpat). El significado, la pluralidad de opiniones, disputas, métodos y estilos de comprensión de la Torá no es una falta. Por el contrario, es a propósito. Y es la increíble sinfonía de estas diferentes voces que se combinan para formar una creación increíble que captura los corazones de todos los que la escuchan.
Esa es la singularidad de la Torá. En otro lugar, encontramos un enunciado sorprendente: Rav Yanái dijo: Si la Torá hubiera sido analizada (clara y como producto terminado), no habría seguido existiendo. (Talmud Yerushalmi, Sanedrín, Capítulo 4, Halajá B) La Torá fue dada a propósito de una manera que permitió sacar varias conclusiones de ella. Y, de hecho, cualquiera que esté familiarizado con el mundo de Halajá sabe que casi no hay Halajá que no se discuta de alguna manera. ¿Estas disputas han durado miles de años sin llegar a determinaciones claras? Nuevamente, esto no es una falla en el sistema.
Tiene un propósito para que continúe existiendo; es decir, para que cada persona tenga una base sólida en la Torá en la que pueda apoyarse.
Pero para esto, una persona debe aprender la Torá. Una lectura superficial y conclusiones rápidas e impulsivas no son la forma de llegar a las profundidades de la Torá. Una persona debe trabajar para aprender Torá, estudiarla día y noche, y solo entonces puede unirse al mismo círculo amplio de opiniones diferentes sobre las cuales se dice: “Estas y también esas son las palabras del Dios vivo”. Hoy, hay muchas personas que no llegan a las profundidades de la Torá y la Halajá, pero desean cambiar y explicar la Torá a pesar de su limitado conocimiento de la Torá.
Por lo tanto, el término “canción” se usó en referencia al mandamiento de escribir un rollo de Torá. La escritura simboliza la fuerte conexión del hombre con la Torá.
Cuando una persona escribe una Torá para sí misma, la estudia una y otra vez, profundizando en ella, examinando y comparando, y luego puede agregar su comprensión a la misma sinfonía de notas diferentes, notas que se unen para crear esa creación increíble: la Canción de la Torá.
