Ilustración; Grace Nehmad
Cuando .A. se apareció a Moshé por primera vez, en la zarza ardiente, comenzó ordenando a Moshé que quitara sus zapatos, y luego proclamó:
“He visto con seguridad la aflicción de mi nación que está en Egipto…” (3: 7).
Luego le explicó a Moshé que debía acercarse a Faraón para exigir la liberación de los esclavos israelitas.
El Midrash, en un pasaje desconcertante (Shemot Rabá 3: 2), toma nota de la aparentemente redundante frase “raó raíti” (generalmente traducido como “He visto con seguridad”) usado por .A. cuando comenzó esta profecía. Este término, explica el Midrash, alude a diferentes “visiones”. .A. estaba diciéndole a Moshé, en las palabras del Midrash: “Ves una cosa, pero veo dos cosas”. El Midrash explica que Moshé sólo podía ver a Maamad Har Sinaí, el tiempo cuando los hijos de Israel recibirían la Torá en el Monte Sinaí, el lugar donde ocurrió esta profecía. Pero el Todopoderoso vio no sólo este acontecimiento, sino también la tragedia que se desarrolló cuarenta días después, cuando los hijos de Israel traicionaron a .A. y adoraron al becerro de oro.
Muchos escritores han luchado por explicar por qué .A. menciona el pecado del becerro de oro en este contexto. Esta es su primera profecía para Moshé, cuando asigna a Moshé su misión de llevar a los hijos de Israel de Egipto, al monte Sinaí y luego a la tierra de Israel. ¿Por qué .A. traería a la mente el becerro de oro?
En estos versos, .A. expresa a Moshé su preocupación y afecto por los hijos de Israel:
“He visto ciertamente la aflicción de Mi nación… y he oído sus clamores de sus opresores, y de hecho sé de su dolor. Así he bajado para salvarlos de Egipto y traerlos de esa tierra a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que fluye leche y miel… Y ahora los gritos de los israelitas han venido a Mí… “
.A. habla de los hijos de Israel como un padre habla de su hijo, preocupado por el dolor del niño y desesperadamente tratando de ayudar. Parece que Jaza”l buscó llamar nuestra atención sobre el hecho – tan obvio como es este hecho – de que .A. habló de esta manera, así como Él estaba profundamente consciente de los graves errores que los hijos de Israel harían en el futuro. Aun cuando anuncia amorosamente su redención inminente, sabe lo que traerá el futuro, incluyendo su traición con la adoración del ternero, que Jaza”l se compara en otra parte con una novia que traiciona a su novio en su boda. Este conocimiento no socavó de ninguna manera el afecto de .A. por los hijos de Israel o Su compromiso de aliviar su sufrimiento y conducirlos hacia un futuro glorioso en Eretz Israel. Aunque Él sabía todo sobre el futuro de los hijos de Israel – tanto su devoción desenfrenada en Matan Torá como su vergonzosa traición con la adoración del becerro – Él estaba comprometido a liberarlos de Egipto y llevarlos a su patria ancestral.
El Midrash nos recuerda así que somos plenamente capaces de amar, cuidar y amar a nuestros hermanos judíos a pesar de sus faltas y defectos. No debemos reservar nuestro afecto y generosidad para aquellos a quienes consideramos perfectos o casi perfectos. Así como .A. vino a ayudar a los hijos de Israel a pesar de saber antes de tiempo del becerro de oro, nosotros también debemos estar preparados para ayudar y cuidar a nuestros hermanos judíos aun cuando veamos sus defectos y deficiencias. Todas las personas se pueden ver desde dos puntos de vista; Todos tenemos nuestros momentos de grandeza y momentos de vergüenza. El Midrash aquí nos desafía a seguir el ejemplo de bondad y generosidad de .A. incluso para aquellos cuyas cualidades negativas son discernibles, enfocando nuestra atención en sus características favorables y asegurando ver todo el bien dentro de ellos.
La lepra de la mano de Moshé
Moshé expresa su temor de que los hijos de Israel no creyeran su afirmación de que fue enviado por el Todopoderoso para liberarlos (4:1). En respuesta, .A. “equipa” a Moshé con actos sobrenaturales que él realizaría para probar su autenticidad. Éstos incluían la mano de Moshé que se hacía leprosa, y luego se sanaba instantáneamente (4: 6-7).
Rashí (4: 6), basado en el Midrash Tanjumá, vio la lepra de Moshé como un castigo. Moshé dudó de la fe de los hijos de Israel, asumiendo que ellos despreciarían su profecía y negarían su afirmación de haber recibido un mensaje profético. Estas acusaciones constituían una forma de lashón hará – discurso negativo – que es punible con tzaraat, y por lo tanto la mano de Moshé contrajo la lepra.
El “castigo” de Moshé también podría entenderse de manera diferente. Encontramos dos casos en Tanaj donde tzaraat sirvió de castigo para colocarse en un pedestal demasiado alto, asumiendo una posición de estatura que él o ella no merecía. Miriam contrajo tzaraat por desafiar el estatus único de Moshé e insistiendo en que él no estaba en un nivel más alto que ella: “¿El Señor habló sólo con Moshé? ¿No habló Él también con nosotros? “(Bemidbar 12: 2). Siglos más tarde, el rey de Judea Uziyahu fue azotado con tzaraat después de asumir por sí mismo el derecho de servir como Cohen gadol y ofrecer incienso en Bet Hamikdash (Divrei Hayamim II 26: 16-21). El denominador común entre estas dos instancias de tzaraat fue que las víctimas no aceptaron su posición actual y asumieron por sí mismas una estatura más alta de la que merecían merecidamente. Por lo tanto, fueron golpeados con tzaraat y forzados a vivir aislados, simbolizando el nivel más bajo posible de prominencia.
Moshé aquí falló en la dirección opuesta.
Supuso que era incompetente para el trabajo que se le había asignado, que no podía servir como profeta de .A. y convencer al pueblo del mensaje divino. Mientras que Miriam y Uziyahu se veían en un plano más alto que donde realmente estaban, Moshé se vio en un plano demasiado bajo. Los tres fueron azotados con tzaraat porque todos ellos no pudieron verse como realmente eran. Moshé, por supuesto, recibió un castigo mucho más ligero -sólo su mano fue atacada, y sólo por un breve período de tiempo- porque su error fue mucho menos severo que el de Miriam o Uziyahu. No reconocer las capacidades no es tan grave como la presunción arrogante de la grandeza. Sin embargo, podemos aprender de la tzaraat de Moshé que así como no debemos vernos a nosotros mismos como algo más de lo que somos, tampoco debemos considerarnos como algo menos de lo que somos. Debemos intentar, en la medida de lo posible, evaluarnos a nosotros mismos y a nuestras capacidades con honestidad y objetividad, por lo que no intentamos hacer lo que está más allá de nuestro nivel, por un lado, ni, por el otro, evitar esforzarnos por lograrlo Que está bien a nuestro alcance.
Mientras Moshé observaba la difícil situación de los esclavos israelitas en Egipto, se encontró con un maestro egipcio que golpeaba a un esclavo, con lo cual
“se volvió de este modo y vio que no había hombre; Golpeó al egipcio y lo enterró en la arena” (2:12).
Parece que Jaza”l trata de aclarar que Moshé no reaccionó visceralmente a la injusticia que vio. Actuó con prudencia, ponderando cuidadosamente las posibles consecuencias a largo plazo de matar al egipcio. Mientras que la brevedad del texto podría dar la impresión de que la reacción violenta de Moshé fue precipitada e impulsiva, el Midrash insiste en que Moshé primero pensó cuidadosamente para asegurar que este curso de acción extremo estaba justificado.
Jaza”l aquí nos transmite el mensaje vital de que antes de “golpear” a otro -incluso en el sentido figurado de la palabra- debemos considerar cuidadosamente las repercusiones a largo plazo de esta decisión. Ciertamente, hay momentos en que la crítica y las medidas punitivas son apropiadas, pero esta decisión nunca debe ser tomada como una respuesta visceral a la mala conducta. Primero debemos considerar cómo las duras palabras o el castigo podrían afectar al niño o al estudiante a largo plazo. Aunque no tenemos el beneficio de la previsión profética como la poseía Moshé, debemos sin embargo usar nuestro sentido común y juicio sano antes de “golpear” para asegurar que el efecto deseado se logrará sin consecuencias negativas a largo plazo.
El significado del entierro en arena
La Torá en Parashat Shemot cuenta la famosa historia de Moshé golpeando fatalmente a un maestro egipcio al que presenció golpeando a un esclavo israelita. Leemos que después de que Moshé mató al maestro, “lo enterró en la arena” (2:12).
El Midrash (Shemot Raba 1:31) explica el término “jol” (“arena”) en este versículo como una referencia alegórica a Los hijos de Israel. Moshé enterró al encargado entre Los hijos de Israel, sintiéndose seguro de que el secreto de lo sucedido se mantendría con ellos.
Se sentía seguro, explica el Midrash, porque los hijos de Israel han sido comparados con arena. A diferencia de otros materiales como rocas y palos, la arena no hace ruido mientras se mueve o se desplaza. Similarmente, Moshé sintió que a los hijos de Israel se le podía confiar la información sensible de su asesinato al maestro, ya que no estaban, por naturaleza, dispuestos a chismorrear. Por desgracia, sólo se necesitó de uno o varios chismes que rompieron con esta tradición y difundieron la noticia, que finalmente llegó a los oídos del faraón.
Otra fuente midráshica, citada en Torá Shelema (nota 106), toma la asociación entre la arena y el silencio en una dirección diferente. De acuerdo con este pasaje, que aparece en una versión del Tanjumá Yashan, la “arena” alude al hecho de que “Israel va de un lugar a otro, del exilio al exilio, y no produce un sonido”. A pesar de todas las tribulaciones, los hijos de Israel soportan, tienen confianza en el Todopoderoso y no se quejan. Permanecen en silencio, como la arena, aceptando pacientemente los decretos de .A. y confiando en que les espera un futuro más feliz.
Estos dos pasajes midráshicos apuntan a los dos tipos de “ruido” que la gente suele hacer, pero que debemos evitar: difundir información negativa sobre los demás y quejas. El denominador común entre estas dos formas de expresión es la negatividad, centrándose en lo que está mal, ya sea con los demás o con nuestras vidas. Aprovechando la especial calidad silenciosa de la arena, Jaza”l aquí nos urge a acercarnos a la gente y nuestras vidas en general con una perspectiva positiva y esperanzadora, para concentrar nuestra atención en todo lo que es bueno sobre las personas que nos rodean, sobre el mundo y sobre la vida, En lugar de hablar con ellos constantemente de todo lo que está mal.
Y cuando el niño creció, ella lo trajo a la hija de Faraón, la cual lo prohijó y le puso por nombre Moshé”: (Shemot 2:10).
Dejémonos llevar por los exegetas que, apasionados, se enfrentan para explicarnos el significado del nombre de Moshé, para poder apreciar la grandeza de nuestra parashá, que da comienzo al relato de uno de los momentos más aciagos de nuestra historia, que tiene algunos rayos de luz y muchas enseñanzas.
La parashá como todo el libro, conocido por su traducción latina como Éxodo, debería llamarse también en español “Nombres”, porque allí está su verdadera esencia.
Nos dice la Torá, en la que quizás sea la traducción más cercana al versículo: “Y cuando el niño creció, ella lo trajo a la hija de Faraón, la cual lo prohijó y le puso por nombre Moshé diciendo: ” (Shemot 2:10). Y, enseguida nos asalta la duda de si ¿La hija de Faraón acaso hablaba hebreo para poder ponerle ese nombre? – Rabí Abraham Ibn Ezra, obvia la dificultad diciendo que la hija de Faraón le puso el nombre egipcio “Munioz”, pero la Torá, lo cambió a Moshé siguiendo el verbo hebreo. Abarbanel, se disgusta con la interpretación trayendo ejemplos de nombres extraños que permanecieron en el texto bíblico en su lengua original, concluyendo que la Torá no traduce nombres. La hija de Faraón no hablaba hebreo, pero, ella no fue la que le dio el nombre al niño cuya vida salvara.
Quien había traído al niño era su madre, y lo lógico en la lectura del versículo, sería según él, -que ella lo llamara Moshé. Jizkuni nos trae un midrash según el cual la hija de Faraón se judaizó, y rabí Abraham Ibn Ezra nos dice también que ella, en realidad le puso ese nombre después de consultar con sus nodrizas. El Netziv**, observa que todos estos intentos de explicación giran alrededor del principio según el cual el nombre indica que el niño fue sacado de las aguas, y se pregunta, no sin razón, que si ¿acaso podemos suponer que la hija de Faraón deseaba que todos supieran el origen de ese niño?
Para él la explicación es otra y está basada en una palabra del idioma egipcio antiguo parecida a Moshé y que en realidad significa niño y no está relacionada con el concepto de que lo extrajeron del agua. Versión ésta confirmada por especialistas contemporáneos de la antigua lengua de los egipcios. No debemos ignorar que si el nombre se puso cuando Moshé creció y dejó de amamantarse, es más que probable que haya tenido otro nombre en casa de su familia. Pero, ese nombre nos es desconocido. Moshé permanece en la memoria por su salvación de las aguas, y ya no importa quien le concedió el nombre, esa será su personalidad, ese será su mojón para las acciones que emprenda. Hasta aquí una brevísima cita de algunos de los intentos de nuestros sabios de bendita memoria para descifrar el origen del nombre de Moshé nuestro maestro. Si siguiéramos trayendo otras citas y fuentes, nos encontraríamos con una búsqueda más que obsesiva.
Tal es el valor del nombre para el judaísmo. Tal es la importancia de poder determinar su significado y su símbolo.
Por lo que, avancemos un poco más en la historia personal de Moshé, el centro del segundo libro de las Enseñanzas. El niño Moshé nació en una época en la que otros niños eran asesinados para satisfacer el mandamiento faraónico, en que las madres y padres sufrían, en que el peligro de exterminio era palpable por todos, pero, él se crió en el palacio real sin que le faltara nada. Aquí yace quizás la solución al misterio de su nombre. Esa es la causa por la que debía llamarse Moshé, aún si ese nombre le fue dado por una persona egipcia. Ese es el nombre que le resonaba en sus tímpanos gritando la injusticia del sufrimiento del otro, más aún que su propia suerte. ‘Que de las aguas le habían sacado’ significaba nada más y nada menos que su vida no le pertenecería, si no era capaz de iniciar acciones derivadas de su situación. Su nombre fue la motivación que lo impelió a ver a sus hermanos en su sufrimiento, la causa por la que ya no pudo permanecer indiferente a ellos. Tiene una responsabilidad diferente. Él fue salvado, él debe ser el salvador de sus hermanos. Así su nombre egipcio, se judeiza. Más que cualquier otro. Únicamente por su destino fijado en su nacimiento tan traumático. Destinado a morir, se salva. Cuando otros él tiene una vida de privilegio. Y, Moshé el sacado de las aguas, sacará de la esclavitud a su pueblo. Lo sabía cada vez que al nombrarlo, le recordaban su pasado.
Pero, hay más.
El Midrash Shemot Rabá, 1-10, toma el versículo “Contra .A. prevaricaron, porque han engendrado hijos de extraños; ahora serán consumidos en un solo mes ellos y sus heredades” de Oshea 5:7, para enseñarnos que cuando Yosef murió, los judíos incumplieron con el Pacto de la Circuncisión, diciendo, seremos como los egipcios. De allí aprendemos que recién Moshé los circuncidó a la salida de Egipto. Por ello, el Santo bendito “había convertido el aprecio que tenían los egipcios a los hijos de Israel en odio, tal como está escrito: “Después entró Israel en Egipto, Yaakov moró en la tierra de Jam. Y multiplicó su pueblo en gran manera y lo hizo más fuerte que sus enemigos, a quienes trastornó el corazón para que odiaran a su pueblo y se confabularan contra sus siervos” (Tehilim 105: 23-25).
Lo que nosotros deducimos, sin mucha dificultad, es que las relaciones entre los hijos de Israel y los locales eran correctas, mientras que aquellos, nuestros antepasados, supieron guardar las tradiciones de sus padres y su unicidad, pero, cuando intentan acercarse a los anfitriones borrando las señales del pacto de sus cuerpos, pierden el aprecio y son repudiados. Y así ha sucedido a lo largo de la historia de nuestro pueblo. Toda vez que intentamos borrar nuestros signos distintivos para congraciarnos con el otro, buscando ese camino fácil, quedamos desamparados y recibimos su repulsa y no su favor. La única respuesta posible pareciera ser la que nos trae Devarim 28:9-10: “Te establecerá .A. como pueblo santo para sí, como te juró, si guardas los mandamientos de .A. tu Dios y andas en sus caminos. Entonces verán todos los pueblos de la tierra que sobre ti es invocado el nombre de .A.; y te temerán”.
La supresión de los símbolos de la identidad puede manifestarse también en otras acciones. Una de ellas, es el nombre que damos a nuestros descendientes.
En el nombre encontramos identidad. En algunos casos, la razón de la existencia. Con esos símbolos de la memoria, marcamos el futuro.
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* Mientras Moshé se salva de las aguas, los otros niños mueren ahogados y luego serán los egipcios quienes caigan en las profundidades…”Soplaste con tu viento, los cubrió el mar; se hundieron como plomo en las impetuosas aguas” (Shemot 15:10)
** El rabino Naftalí Tzvi Yehudá Berlín, conocido como el Netziv de Wolozin, (1817-1893), fue uno de los grandes sabios europeos del siglo XIX. Su padre fue comerciante y un sabio de la ciudad de Mir y casó a su hijo muy joven poco después de su bar mitzvá, con la hija de Rabí Itzjak el rabino de la yeshivá de Wolozin, y nieta de rabí Jaim Wolozin. Desde su boda se entregó al estudio de la Torá. Acerca de su humildad es más que ilustrativo que sus hijos, siguiendo su manera de pensar, se negaron a escribir al frente de uno de sus libros, su biografía alegando que ese era un consejo del “instinto maligno”. El Netziv fue un innovador en su forma de estudio del Talmud y de la Torá y pese a que estuvo inmerso en el estudio de su yeshivá también alcanzó a contestar preguntas prácticas de la Halajá.
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