El Shulján Aruj (Oraj Jaim 559: 4) enseña que la solemne oración Tajanún, en la que suplicamos perdón a Dios, se omite en Tishá Beav, porque Tishá Beav se describe con el término “Moed”- día de fiesta, asueto. Aquí se hace referencia a un versículo hacia el comienzo de Eijá (1:15), que habla del “Moed” (“ocasión”) que trajo la calamidad a Am Israel. El término “Moed” usado con respecto a Tishá Beav connota, contra intuitivamente, un elemento de alegría en la observancia por lo demás triste de Tishá Beav, y así como omitimos Tajanún en todas las ocasiones festivas: Shabat, Rosh Jodesh y Festividades – también omitimos Tajanún, irónicamente, en Tishá Beav.
El concepto de que Tishá Beav es un “momento festivo” se lleva mucho más lejos en una oscura fuente Midráshica citada por Rav Avraham Yehoshúa Heschel de Apta, en su Ohev Israel (Parashat Devarim). El Midrash comenta: “Nunca hubo un ‘Moed’ para Israel como el día en que el Templo fue destruido”. Mientras que el Shulján Aruj señaló el hecho de que se hace referencia a Tishá Beav con el término “Moed” una afirmación sorprendente por derecho propio, este Midrash hace la sorprendente afirmación de que Tishá Beav es el “Moed” por excelencia, la mayor ocasión en el calendario judío.
El Rebe de Apta ofrece un enfoque significativo para explicar cómo podría describirse Tishá Beav en tales términos. Cita la halajá establecida por la Guemará (Yevamot 62b) que requiere que un esposo pase un tiempo significativo e íntimo con su esposa antes de emprender un viaje. Como el esposo se despedirá de su amada esposa por un período prolongado de tiempo, durante el cual ella se quedará sola sin su amor y compañía, él debe pasar tiempo con ella y llenarla de afecto antes de que se vaya. El Rebe de Apter sugiere que un concepto similar se aplica a nuestra relación con el Todopoderoso. Señala la historia de Yaakov, que dejó la Tierra de Israel por lo que sería la última vez en su vida, y en el camino se detuvo para ofrecer sacrificios a Dios (Bereshit 46: 1). Cuando salía de la Tierra de Israel, el hogar de la Shejiná, por así decirlo, donde vivía en presencia del Todopoderoso, Yaakov se tomó el tiempo para darle a Dios un abrazo final, por así decirlo, para experimentar una experiencia íntima momento con Dios antes de despedirse de su presencia.
Es en este sentido, explicó el Rebe de Apter, que Tishá Beav es el “moed” por excelencia. El término “moed” se refiere a la cercanía y la unión. Un “momento” es un festival en que nosotros, como nación, experimentamos una conexión especial con el Todopoderoso y llevamos nuestra relación con Él a nuevas alturas. Como tal, no hay mayor “Moed” que Tishá Beav.
En el momento de la destrucción del Templo, cuando Dios se vio obligado a retirar Su presencia de Am Israel ya que ya no lo merecíamos, nos dio un “abrazo” final, por así decirlo. Irónicamente, pero profundamente, el día en que nos separamos de Dios y nos metimos en un largo y amargo exilio no es solo un día de extrema tristeza, sino también un día de extrema cercanía. Al igual que los miembros de la familia que se encierran en un abrazo largo e íntimo antes de despedirse el uno del otro por un período de tiempo largo e indefinido, Dios “abrazó” a la nación judía por última vez mientras nos despedía. Y, por lo tanto, no hay mayor “acontecimiento” que Tishá Beav, cuando enfocamos nuestra atención en nuestro gran amor por el Todopoderoso y conmemoramos tanto la devastación de la destrucción como la cercanía especial con Dios que experimentamos en ese momento.
Esta noción se refleja en la representación de Guemará en Masejet Yoma (54b) de la vista que los soldados enemigos vieron en el momento en que destruyeron el Templo. La Guemará cuenta que cuando las tropas asaltaron el kodesh ha-kodashim, el santuario más interno del Bet Hamikdash, vieron que los querubines situados sobre el arca estaban apretados en un abrazo. Varios Rishonim plantearon la cuestión de cómo conciliar el comentario de Guemará con su discusión en otra parte (Bava Batra 99a) sobre la naturaleza milagrosa de los querubines.
La Guemará enseña que cuando Israel observó fielmente la Torá, los querubines se abrazaron, pero en otras ocasiones, no lo hicieron.
No hace falta decir que en el momento de la destrucción del Templo, el pueblo judío no pudo observar adecuadamente la Torá, que es la razón por la cual esta calamidad les sucedió. ¿Por qué, entonces, estaban los querubines abrazados en este momento? La respuesta, tal vez, es que este fue un momento de intensa cercanía entre Dios y su pueblo, y el abrazo de los querubines describió el “abrazo” de despedida emocional entre el Todopoderoso y Am Israel en ese día trágico y doloroso, cuando se despidieron. El uno del otro por un período de tiempo indefinido. (Esta idea sobre el abrazo de los querubines fue compartida por el rabino Dov Loketch).
Por lo tanto, el concepto de que Tishá Beav sea un “Moed” y sea el “Moed” por excelencia, no es en absoluto inconsistente con la triste naturaleza del día.
Nuestro destierro al exilio fue una grave calamidad, pero también fue una ocasión de cercanía especial con Dios, quien permaneció comprometido con nosotros y retuvo su amor por su nación incluso cuando se sintió obligado a retirar su presencia. El “abrazo” final que recibimos en ese trágico día sirve para darnos ánimo y tranquilidad durante el largo y difícil período de exilio, garantizándonos que finalmente regresaremos y nuestra relación con el Todopoderoso se restablecerá por completo.