- ¿POR QUÉ INICIAR A ENSEÑAR A PARTIR DE VAYIKRÁ?
- ¿QUÉ HACE A UN PIADOSO?
- ARQUETIPOS DIFERENCIADOS
- LOS “HYPER-TZADIKIM”
- CONCLUSIÓN
- ¿POR QUÉ INICIAR A ENSEÑAR A PARTIR DE VAYIKRÁ?
El midrash (Yalkut Shimoni, Tzav 479) se pregunta: “¿Por qué los niños pequeños empiezan con Torat Cohanim? … Ya que los korbanot (sacrificios y oblaciones) son puros y los niños son puros, limpios y virtuosos, que vengan los puros y traten con los puros.”
Vayikrá no es un libro cuyo propósito sea sólo proporcionar instrucciones prácticas sobre la manera de traer sacrificios y ofrendas. Más bien trata, de qué manera los hijos de Israel pueden ser mamlejet cohanim vegoy kadosh (reino de sacerdotes y nación santa). No hay momento más apropiado para inculcar estos valores a los niños que cuando tienen la frescura y la pureza de la edad temprana.
Las oblaciones y hoy la plegaria, son la esencia de avodá (servicio a Hashem), que junto con la Torá y guemilut jasadim (actos de bondad amorosa) son los pilares que mantienen el mundo en pie (Avot 1:2). La bondad amorosa, es un término más amplio que tzedaká. Sus implicaciones y efectos son de mucho mayor alcance que los de la tzedaká. Los deberes de la tzedaká se refieren específicamente a los pobres y se expresan sólo en términos de ayuda monetaria. La mitzvá de Guemilut Jasadim tiene por objeto tanto a los pobres como a los ricos, y se refiere tanto a los muertos como a los vivos. Por encima de todo, su característica esencial no es el servicio monetario, sino el personal. Es la implicación personal, la actitud y el esfuerzo personales, lo que califica para el término jesed. La palabra significa más que simplemente “bondad”. A menudo traducida como “bondad amorosa”, jesed significa entregarse plenamente, con amor y compasión…
La Torá representa el elemento del judaísmo relacionado con el pensamiento; guemilut jasadim es la parte activa entre el hombre y su prójimo. Sin embargo, estos dos son insuficientes sin avodá, la parte activa de nuestra conexión adecuada con el Creador, que también debe existir para que el comportamiento adecuado entre el hombre y el prójimo tenga su pleno significado.
Necesitamos usar la acción y el pensamiento para que nuestra relación con Dios sea completa. La avodá debe provenir del interior de la persona, ya que los korbanot no deben ofrecerse como una especie de donación externa, sino como un regalo de la propia esencia. Los profetas (véase Yeshayahu 43:23, como ejemplo) hablaron muy enérgicamente contra el fenómeno de las personas que ofrecen korbanot sin el estado de ánimo o las acciones correctas.
Por otra parte, debemos rechazar aquello que dicen algunos de que, puesto que lo principal es lo que hay en el corazón de la persona, basta con servir a Hashem con el corazón. Esto nos recuerda la guemará (Yevamot 109b) que dice que quien dice que sólo tiene Torá ni siquiera tiene Torá. El corazón no tiene valor real si está desconectado de la acción.
Rabí Shimón Bar Yojai dijo que el versículo “Esta es la Torá del sacrificio de la olá” se refiere a la expiación de los pensamientos para pecar (Vayikrá Rabá 7:3). Esto se debe a que el corazón mismo necesita protección. Por lo tanto, se necesitan acciones para proteger el corazón de entrar en pensamientos moralmente peligrosos. Por un lado, los korbanot se dan como si salieran de nuestra propia esencia, mediante el proceso del pensamiento. En la práctica, sin embargo, se traen del ganado y del rebaño de ovejas.
Debemos aprender qué es avodá. Por eso a Moshé, que creía haber terminado su papel de líder tras el Éxodo y la entrega de la Torá, se le dijo que aún le quedaba por delante un papel mayor: enseñar a Israel las leyes de la pureza y de los korbanot (Tanjuma, Vayikrá 4).
- ¿QUÉ HACE A UN PIADOSO?
Como consecuencia de ello, el inicio de la lectura del tercer libro de la Torá, nos da la oportunidad de especular acerca de una pregunta fundamental que sin duda se pudo haber ocurrido a más de un lector y es: ¿Qué es lo que hace que una persona sea piadosa y otra irreligiosa? ¿Son devotos los que a sus ojos se ven “hiper-tzadikim”?
Muchas son las respuestas posibles.
Es cierto que existen diferencias evidentes en la práctica: La persona devota observa un régimen de vida especial, dirigido por mitzvot, rituales, sociales o éticas, mientras que la persona irreligiosa no observa este patrón de vida.
Hay diferencias en los compromisos: El individuo religioso tiene fe y cree en un Dios, mientras que el irreligioso no.
Pero, ¿hay algo más allá de la formalidad de la práctica y la abstracción de la fe, algo más crucial para la visión básica de la vida que diferencia al creyente del no creyente?
Creo que ésta es la pregunta que los eruditos se propusieron responder en los incisivos comentarios que nos hicieron sobre las primeras palabras de la sidrá de mañana, una palabra que también sirve como título hebreo de todo el tercer libro de Moshé: Vayikrá.
Al analizar esta palabra, entre los rabinos que se encontraron ante dos grandes figuras históricas, cada una enfrentada irrevocablemente a la otra, dos antónimos por así decirlo, Norman Lamm desarrolla brillantemente el tema.
En la propia palabra “vayikrá” se encuentra, por supuesto, la figura de Moshé. Nuestro versículo (Levítico 1:1) dice: “Vayikrá el Moshé”, “Y Él [Dios] llamó a Moshé”. Si eliminamos la última letra de la palabra “vayikrá“, nos quedamos con la palabra hebrea “vayikar“, “Y Él se encontró, casualmente, por casualidad”.
La segunda palabra suscita la imagen del profeta pagano Bilam, pues sobre él se escribe más adelante en la Torá (Bemidbar-Números 23:4), “vayikar Elokim el Bilam“, “Y Dios fue encontrado por Bilam”. Así que la diferencia ocasionada por esta única carta muestra la diferencia de dos actitudes hacia Dios, una por parte de Moshé y otra por parte de Bilam. Moshé escucha la “llamada” de Dios; Bilam se encuentra casualmente con Él.
Nuestros rabinos (Levítico Rabá 1:13) agudizaron esta diferencia y la explicaron así: Con respecto a la “llamada” a Moshé, “vayikrá” quiere connotar “leshón jibá, leshón zeiruz, leshón shemalajei hasharet mishtamshim bo“, “el lenguaje del amor, de la inspiración o activación, el lenguaje utilizado por los ángeles ministradores”; mientras que en cuanto a la actitud de Bilam, “vayikar” -el encuentro casual con Dios- connota “leshón arai, leshón guenai, leshón tumá“, “el lenguaje de la casualidad y la temporalidad, el lenguaje de la vergüenza y la desgracia, el lenguaje de la suciedad”.
Esto es lo que querían decir nuestros rabinos en respuesta a la pregunta que planteamos. Una de las diferencias fundamentales entre las personalidades devotas y las incrédulas, uno de los principales factores que hacen que una persona sea devota y otra escéptica, es el enfoque y la actitud ante los acontecimientos importantes de la vida. Si consideras los acontecimientos importantes de tu vida como una mera casualidad, sólo suerte o casualidad, como “vayikar”, un accidente afortunado o desafortunado, entonces esa es la marca de una persona esencialmente irreligiosa, esa es la marca de tumá: impuro, irreligioso. Pero si ves los acontecimientos de la vida como sucesos ordenados, decretados por la inteligencia suprema de Dios, y bajo Su dirección consciente, como providencia y no como casualidad, entonces esa es la indicación de una personalidad religiosa, ese es el lenguaje espiritual de una persona religiosa, el lenguaje de malajei hasharet, ángeles ministradores. Así que, si vemos la vida como casualidad o como providencia, como “vayikar” o “vayikrá”, depende y también determina si somos religiosos o no, si hablamos el lenguaje de malajei hasharet o tumá.
- ARQUETIPOS DIFERENCIADOS
Y Bilam y Moshé son arquetipos distintos. Bilam, el hombre de “vayikar” y tumá, se encuentra con Dios, pero actúa como si simplemente se hubiera golpeado el dedo del pie contra una roca invisible, se sacude y sigue su alegre camino, sin cambios, sin inspiración, pasivo, con una actitud de arai. Moshé, sin embargo, el hombre de “vayikrá” y malajei hasharet, experimenta lo mismo que Bilam -el encuentro con Dios-, pero no lo concibe como un mero accidente, sino como una llamada, como un desafío lanzado desde los cielos, como una llamada a la acción, como una oportunidad para zeiruz y jibá.
Una personalidad del tipo de Bilam habría celebrado Pesaj como un mero día de la independencia. La habría llamado Jag Yetziat Mitzrayim -la Fiesta del Éxodo- o Jag Hajerut -la Fiesta de la Libertad-. Habría celebrado lo que él consideraba esencialmente una mera configuración fortuita de acontecimientos naturales, políticos y diplomáticos. Habría interpretado todo el Éxodo como un mero accidente afortunado y celebrado su buena suerte. Un Moshé, sin embargo, y el pueblo de Moshé, los que entienden el lenguaje de malajei hasharet, habrían preferido llamar a esta fiesta por el nombre de Jag Hapesaj y Jag Hamatzot.
“Pesaj” significa que Dios pasó por encima de los hogares judíos y golpeó sólo a los egipcios – esto no fue una cuestión de azar, sino un acto deliberado y consciente de Dios mismo. Nos referimos a ella como la Fiesta de las Matzot, indicando que los israelitas pusieron su fe en la predicción de Moshé y en la promesa de Dios.
El Éxodo no fue fruto de la casualidad, sino de la providencia divina. Incluso si se trata de acontecimientos regulares que sucedieron específicamente en las oportunidades imprescindibles que nos han beneficiado.
Por lo tanto, la forma en que consideramos este gran acontecimiento histórico en la vida de nuestro pueblo está determinada por una actitud de “vayikrá” o una actitud de “vayikar“.
Pero además de que esta elección de “vayikrá” o una actitud de “vayikar”, de azar o providencia, demuestre ser la distinción básica entre una perspectiva religiosa y una perspectiva irreligiosa, entre una actitud de tumá o una actitud de malajei hasharet, también tiene consecuencias prácticas en nuestras propias vidas. Además de ser una medida de la religión o la irreligión, la actitud ante la vida como azar o como providencia también determinará, en última instancia, si en todo el panorama de la vida aprenderemos a aprovechar las oportunidades o las dejaremos escapar. Nuestros rabinos quisieron que entendiéramos esto cuando se refirieron a la distinción entre estas dos actitudes como, por un lado, el lenguaje de zeiruz -inspiración o activación- o, por otro lado, el lenguaje de arai, casualidad e impermanencia. La impermanencia nos habla de que todo está en continuo cambio, nada es para siempre, ni aquellas cosas que nos van bien en la vida ni las que nos van mal. No es la impermanecia lo que nos hace sufrir sino querer que las cosas sean permanentes. El hombre de “vayikrá”, el tipo de Moshé, el que ve la vida como una revelación de la providencia, será el que tenga la capacidad de zeiruz: verá toda la vida como una oportunidad dada divinamente para el autodesarrollo y el servicio. Considerará los grandes acontecimientos de la existencia como un desafío al que debe responder, una llamada a la que debe responder. Toda la vida se convierte en una serie activa e inspiradora de oportunidades que pueden aprovecharse y desarrollarse. Sin embargo, la persona de “vayikar”, el tipo de Bilam, el que ve toda la existencia y toda la vida como mera casualidad y accidente, porque toda la vida seguirá siendo arai – sólo suerte, mala o buena, buena fortuna o desgracia, acontecimientos nunca dirigidos a él ni destinados a él, y por lo tanto sin necesidad de respuesta o respuesta. Los grandes acontecimientos de la vida se le escaparán, nunca los verá como oportunidades y, por tanto, nunca los aprovechará. Lo que para un Moshé es una llamada personal, para un Bilam es un accidente impersonal y casual.
Moshé ve la zarza ardiente. Si hubiera sido Bilam, lo habría considerado una improbable confluencia de temperatura, presión y oxígeno, condiciones que dieron lugar a la aparición de una llama sin que la zarza se consumiera. Pero él era Moshé, y por eso vio la revelación de la providencia. Por lo tanto, aprovechó la oportunidad, la aprovechó y se elevó a este gran destino como el padre de todos los profetas. En nuestra sidrá escucha la llamada de Dios – y da a Israel la oportunidad de adorar a su manera. Bilam, por el contrario, sólo se arriesga con Dios. No escucha ninguna llamada a la que se sienta obligado a responder. Y así, de un encuentro con Dios pasa a una amistad con un tal Balac, el rey pagano. Oye la voz de un ángel y acaba conversando con una mula.
Moshé, que ve toda la vida como providencia, ve a dos judíos peleándose – y aprovecha la ocasión para enseñarles el amor al prójimo. Ve a un egipcio peleándose con un judío – para Moshé es la oportunidad de poner en práctica su concepto de justicia social. Ve al pastor persiguiendo a las hijas de Ytró: es una llamada personal, un desafío a aprovechar la oportunidad para ayudar a los oprimidos. Así es como se convierte en Moshé Rabenu – maestro de Israel y del mundo.
Con Bilam, el hombre que ve toda la vida como una casualidad, es completamente diferente. Se le dan las mismas oportunidades, pero no las reconoce como tales. Bilam era, según nuestros rabinos, consejero en la corte del Faraón. Podía haber hecho algo para liberar a los esclavos hebreos. No lo hizo.
Fue contratado por Balac para maldecir a los judíos. Era una oportunidad para que Bilam enderezara a su primitivo compañero. No lo hizo.
Bilam tenía el oído del antiguo mundo pagano. Podría haberles enseñado algo sobre la verdadera religión. Pero no lo hizo. Por eso Bilam, el hombre del azar, nunca crece, nunca se desarrolla. Muere ignominiosamente, asesinado y despreciado.
No es de extrañar que la antigua costumbre judía sea que un niño que comienza su estudio de la Torá no empiece -como hacemos hoy- con el Bereshit, el comienzo cronológico, sino con el tercer libro, el libro de Vayikrá. Es como si toda la tradición judía acumulada le dijera al joven que ahora comienza su estudio de la Torá: En este momento en que comienzas tu carrera como judío, recuerda que hay dos actitudes ante la vida. La actitud que debes tomar es la de “vayikrá” – debes ver toda la vida como un gran llamado de Dios a ti personalmente. Debes aceptar todo en la vida como un desafío directo que te da el cielo, como un regalo divino de oportunidad para que lo aproveches, lo desarrolles, crezcas con él, para contribuir con todo lo que tienes y eres al mejoramiento de Israel y de la humanidad.
Por último, además de que la distinción entre el azar y la providencia nos da una pista sobre la religiosidad y sobre si un hombre aprovechará o no las oportunidades, nos proporciona una distinción importante sobre si merece la pena vivir, sobre si nuestra existencia tiene sentido, sobre si la felicidad humana es posible. Esto es lo que querían decir nuestros rabinos al hacer la distinción adicional entre jibá (amor, calidez) y guenai (vergüenza y desgracia). Para el hombre de “vayikrá”, el que ve la vida como providencia, la vida tiene la posibilidad de jibá. Aunque a veces la vida sea dolorosa, aunque a menudo parezca que la mayor parte de ella es una agonía prolongada, la vida puede ser hermosa, puede tener sentido. Puede que no sepa por qué estoy sometido al dolor, pero si reconozco que Dios sí lo sabe, que, aunque yo no conozca su significado al menos Dios conoce su significado -como aprendió Job en su día-, entonces eso es una fuente de consuelo para mí. Significa que mi sufrimiento no carece de sentido. La vida sigue conservando su valor interior. La vida sigue siendo jibá.
Sin embargo, si mi actitud es la de “vayikar”, que todo es cuestión de azar, entonces toda la vida es guenai, una broma horrible, cruel y sin sentido. Si esa es mi actitud ante la vida, aunque me sucedan cosas buenas y felices, mi existencia no tendrá ningún valor real y duradero. Incluso si, como en el caso de Bilam, me encuentro con Dios mismo, toda mi vida puede ser una existencia guenai, sin sentido y sin valor. Lo que para el hombre de “vayikrá” es una salida significativa de la oscuridad a la luz, una aventura de crecimiento y desarrollo, para el hombre de “vayikar” no es nada de eso. Para él la vida es sólo un pasillo poco iluminado en el que el hombre tropieza sin sentido, que comienza en el gran vacío negro de la oscuridad prenatal y termina en el abismo ilimitado del vacío y la nada con el que la vida llega a su fin.
Qué interesante que tantas personas modernas, que a menudo alcanzan la riqueza, la salud y el lujo, sean, sin embargo, profundamente desgraciadas. Por haber perdido el contacto con Dios, ven toda la vida sólo como azar y accidente. Para ellos la vida es guenai, un vacío vergonzoso. Mientras que, al mismo tiempo, un individuo profundamente religioso, aunque no tenga esta riqueza y salud y lujo, puede alcanzar la felicidad. Porque esa persona sabe que la vida tiene sentido, y, por lo tanto, para ese individuo, tiene jibá, amor y calor.
Cuán grande es, entonces, esta distinción entre nuestras perspectivas de la vida. La diferencia entre “vayikrá” y “vayikar” es realmente asombrosa. Y como para acentuar la magnitud de la aparentemente pequeña diferencia entre las actitudes, la tradición judía declaró que la última letra de la palabra “vayikrá”, la letra alef, fuera una alef zeirá – una alef escrita más pequeña de lo habitual. Hay muy poca diferencia, quiso decirnos la tradición judía, entre “vayikrá” y “vayikar”. Y, sin embargo, las consecuencias son casi infinitas.
De hecho, estas consecuencias deben acecharnos en cada momento de nuestras vidas. Oscar Handlin, un gran historiador del siglo pasado, en un libro en el que trata ocho acontecimientos cruciales de la historia de Estados Unidos, habla de los zigzags de la historia como “una línea formada por una sucesión de puntos, en la que cada punto es un punto de inflexión”. Cualquier momento de nuestras vidas y de nuestra historia judía es también un punto de inflexión. Y es sólo esa pequeña alef, esa aparentemente diminuta distinción entre “vayikrá” y “vayikar”, lo que marcará toda la diferencia del mundo. En este punto de inflexión de nuestras vidas, podemos dejar que la vida gire a nuestro antojo, sujeta al ciego azar – “vayikar”- o aceptarlo como un reto y una oportunidad personal – “vayikrá”-.
Si “vayikar”, entonces la historia es sólo un zigzag sin sentido. Si “vayikrá” – es una curva ascendente gloriosa en la que el hombre forja su propio destino en un gesto ascendente hacia su Hacedor.
Si es “vayikar”, entonces el hombre se sienta como un espectador externo, sonriendo sardónicamente ante el curioso desarrollo de los acontecimientos en los que es incapaz de influir. Pero si “vayikrá”, entonces recuerda lo que dice la Torá al final de la creación del universo (Bereshit 2:3): “asher bará Elokim la’asot“, “que Dios había creado para hacer” – que, para Dios, la Creación es sólo un principio que el hombre debe desarrollar, hacer y crear aún más.
Si “vayikar”, entonces el mundo está gobernado por la cruel ceguera del azar, y los griegos tenían razón cuando se referían a él como “Fortuna”. Pero si “vayikrá”, entonces Israel tenía razón, y toda la vida y la historia no son más que la manifestación de yad Hashem, la mano de Dios, sobre la que podemos decir con razón “beyadjá afkid rují“, “en Tu mano encomendamos nuestro espíritu” (Salmos 31:6).
Si “vayikar”, entonces Shakespeare, en Macbeth, tenía razón, y la vida es sólo “un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y furia, que no significa nada.” Pero si “vayikrá”, entonces Rabí Akiva tenía razón, y “javiv adam shenivrá betzelem“, “hermoso y feliz es el hombre por haber sido creado a imagen de Dios” (Avot 3:14), y su vida, por tanto, está llena y preñada de significado y valía.
- LOS “HYPER-TZADIKIM”
En nuestro tiempo pulula una nueva categoría, la que se autoproclama ser Hyper-Tzadikim.
Abusando de la ingenuidad de judíos de bien han surgido quienes vestidos como personas piadosas que actúan como tales, usan el judaísmo para engañar a incautos.
Son los que venden bendiciones y plegarias, autorizan o rechazan el ejercicio de mitzvot cobrando por ello.
No solo usufructúan concediendo certificaciones de cashrut sin el respaldo comunitario e institucional, sino que niegan la validez de certificaciones de rabinos reconocidos para auto-proclamar la exclusiva validez de sus opiniones.
Viajan de país en país y piden contribuciones para causas propias que “venden” como si fueran necesarias.
Parejas desesperadas por poder procrear según las normas de la Halajá, son víctimas fáciles dispuestas a pagar sumas de dinero desproporcionadas para obtener validez a sus tratamientos de fertilidad. Muchas personas contribuyen para que esas parejas puedan tener éxito en su objetivo sin percibir que las sumas que dan no llegan a ese fin.
Listados de pecados tienen tarifas para la absolución si santones leen algunos capítulos de Tehilim o hacen lo que llaman tikunim sin necesidad siquiera de proponer el arrepentimiento y corrección de las acciones negativas.
Son aquellos que también desconocen los alcances de Pikuaj Nefesh.
Pikuaj nefesh significa “salvar un alma” o “salvar una vida”, es el principio de la Halajá (ley judía) según el cual la preservación de la vida humana prevalece sobre prácticamente cualquier otra norma religiosa del judaísmo. En caso de que una persona se encuentre en peligro crítico, la mayoría de las mitzvot, incluidos los Diez Mandamientos de la Torá, resultan inaplicables si obstaculizan la capacidad de salvarse a uno mismo o a otra persona. Sin embargo, hay ciertas excepciones; algunas normas y mandamientos no pueden incumplirse bajo ninguna circunstancia y, por tanto, pueden requerir un acto de autosacrificio. Como por ejemplo lo permitido o prohibido hacer para lograr la liberación de los rehenes en manos de los terroristas asesinos.
En el comentario de la última parashá de Shemot hablamos ya de aquellos que muestran el cumplimiento de los preceptos entre el humano y Dios mientras trasgreden todas las normas de la Torá entre el hombre y su prójimo.
Los Hyper Tzadikim son una casta todavía peor. Reservan para ellos el juicio del bien y del mal y quienes tienen autoridad comunitaria les temen enfrentar no sea que se incorporen a las nóminas que los Hyper distribuyen para desacreditarlos.
Nunca han oído el Vayikrá, ni les importa. Se autoexcluyen del consenso
- CONCLUSIÓN
A todos nosotros aquí, hoy y todos los días, Dios nos llama y convoca: “Vayikrá”.
Que aprendamos a ver la vida como la llamada de Dios. Que aprendamos a aceptar y aprovechar las oportunidades que Él nos da. Que aprendamos a aceptar la vida como significativa y digna, para que para todos nosotros la vida se convierta en “leshon jibá, leshón zeiruz, leshón shemalajei hasharet mishtamshim bo“.