Pekudey

Reino del Tiempo, reino del Espacio

Con la lectura de esta semana finalizaremos el libro Shemot, al que Ramban –Najmánides- llamó el libro de la Redención, o sefer Hagueulá.

El libro que había comenzado ubicándonos en el Reino del Tiempo, con el establecimiento del primer mes de nuestro calendario (Shemot 12:2), finaliza con el establecimiento del Reino del Espacio provisional hasta la obtención del Espacio Definitivo en la Tierra de Israel.

Todo ello en un tiempo record.

Los líderes deben rendir cuentas

Entre tantos detalles del mishcán, la primer parte de la parashá semanal se dedica a la presentación del informe especial que Moshé brindara al pueblo, acerca de los manejos del oro, la plata y el cobre que fueron empleados en la construcción del mishcán.

Luego nos cuenta acerca de la bendición como resultado de que

“los hijos de Israel hicieron toda la obra conforme a todo lo que .A. había ordenado a Moshé. Y Moshé examinó toda la obra, y he aquí, la habían llevado a cabo; tal como .A. había ordenado, así la habían hecho. Y Moshé los bendijo” (Shemot, 39:42-43).

Hay aquí una maravillosa combinación del pueblo, con la Shejiná, frente a la orden recibida, como el dicho talmúdico de Brajot 45 a, que nos indica que se debe tomar en consideración lo que el pueblo acostumbra, se hubiera hecho realidad. Como en este caso, por percepción, como nos dicen los sabios, fueron intuyendo solos las medidas que debía tener ese santuario.

“Aprendimos en la Mishná que el rabino Tarfon dice: Sobre el agua se recita: Quién crea las muchas formas de vida y sus necesidades. Rava bar Rav Ḥanan le dijo a Abaye, y algunos dicen a Rav Yosef: ¿cuál es la halajá en esta disputa? Él le dijo: Salga y observe lo que la gente está haciendo y actúe en consecuencia.”

Pero, hay aquí otro principio deseado por el pueblo, aunque no fuera explicitado, que es el de la rendición de cuentas de parte de los dirigentes. Moshé que por su sabiduría tenía un gran conocimiento de la psicología del pueblo de Israel, intuye que debe hacer un acto fundamental y por eso, se detiene a hacer un balance más que minucioso de todo lo que hizo con el oro, la plata y de todas las donaciones que recibiera para el mishcán. Moshé enumera incluso hasta los detalles más nimios y los objetos de menor valor. Con ello nos brinda una lección maravillosa: Todo aquel que se ocupa de la cosa pública debe rendir cuentas. Nuestra vida sería diferente si nuestros líderes fueran discípulos de Moshé en este principio.

Las cuentas rendidas salen mal

De pronto a Moshé las cuentas no le salen bien… Hay una diferencia de mil setecientos setenta y cinco siclos. Ingresaron pero no encuentra en qué fueron gastados. Y se encuentra muy incómodo, como si oyera el cuchicheo detrás de su espalda de la gente que podría pensar que su riqueza se debe al mal manejo de los bienes colectivos y públicos. Pero, Moshé se ilumina y recuerda que no había apuntado el gasto menor de los clavos y goznes que había sobre las columnas, y su corazón se alegra porque ahora sí su balance está equilibrado. El conductor del pueblo y de la comunidad no puede despreciar ni siquiera los pequeñísimos gastos de la caja chica. Aquellos que si se tratara de la economía del hogar no se molestaría en reparar en ellos.

Es sumamente aleccionador destacar que también Moshé puede equivocarse en las sumas y restas, pero, no puede descansar hasta averiguar dónde se equivocó. No puede permitirse despreciar ni siquiera el gasto insignificante.

La parashá nos enseña que así como el Gran Maestro actuó debemos hacerlo nosotros también y no sólo en la administración de los bienes públicos sino también en la tutela de un bien que no nos pertenece y cuya importancia no valoramos, que es nuestro propio tiempo. Quizás preparándonos para la lectura del Shemá antes de dormir, debamos actuar como Moshé y revisar que hicimos con los bienes que nos concedieron: los preceptos y las acciones y ver si no estamos cerrando el balance sin verificar las sumas y las restas. No sea que nos olvidamos de los “clavos y goznes” que no valoramos lo suficiente y estamos en déficit.

Ese balance no es pasivo. Si no encontramos manera de ahorrar el gasto dispendioso del tiempo, y de aumentar considerablemente nuestros ingresos de buenas acciones, tampoco servirá el balance, aun cuando hayamos comprobado que las sumas fueron correctas.

Al otro día nos despertaremos con el corazón alegre, sabedores que vamos bien. Que no tendremos el temor de recibir el llamado de nuestro “banquero” que nos dice que nos van a cerrar la cuenta porque nos excedimos en el gasto y se nos acabó la cobertura del crédito que nos concedieron.

Moshé, en esta parashá nos da una lección que si la siguiéramos nos permitiría ser más justos, más judíos y más felices. Y su bendición, dada para quienes supieron hacer el mishcán, podría ser dirigida también a nosotros, que la necesitamos, no menos que ellos, nuestros antepasados.

Poder aplicar lo que se planifica

Hay dos etapas distintas a todo lo que hacemos: la etapa de planificación y la fase de aplicación. Hay una gran cantidad de personas que son brillantes planificadores, pero no son muy eficientes en realidad llevar a cabo el plan. Muchas veces las personas a planificar una dieta o una rutina de ejercicios, o cualquier otra cosa que pueda ser. Todas estas cosas están previstas, y planeó así, pero entonces – ¿qué sucede con la aplicación?

La importancia de la planificación y ejecución

El tema de la porción de esta semana, Pekudei, es la conclusión de la construcción del santuario. La construcción del santuario se divide en la fase de planificación y la fase de aplicación. Hace unas semanas leímos en las parashot Trumá y Tetzavé que trataban de la etapa de planificación. La porción de la semana pasada, Vayakel, así como la porción de esta semana, Pekudei, enfrentan la fase de implementación.

A partir del hecho de que hay cuatro partes dedicadas a estas dos etapas – y estas porciones hablan acerca de los detalles del mismo en la gran longitud – vemos que ambas etapas son importantes; tenemos que planificar y tenemos que aplicar. Aplicación sin una planificación hace que la aplicación ineficaz y, por supuesto, sin la planificación de la aplicación hace que el sentido de planificación.

Es interesante que cuando se trata de las leyes de Shabat, cuando la Torá delinea lo que trabajamos podemos o no podemos hacer, la Torá define “trabajo” en términos de lo que se hizo en la construcción del Tabernáculo. Por lo tanto, de acuerdo con nuestra tradición oral, las leyes del sábado tienen prioridad sobre la construcción del Tabernáculo.

Había 39 categorías de trabajo realizado en la construcción del Tabernáculo. En todas estas diferentes categorías de trabajo nos encontramos con este concepto de la planificación y ejecución; el trabajo que se lleva a cabo tiene que ser bien planeado y bien ejecutado. Si no está bien planeado y bien ejecutado, entonces no se ajusta a la definición de la Torá de “trabajo” en términos de las leyes de Shabat, ciertamente no desde el punto de la ley de la Torá, aunque se añadieron prohibiciones rabínicas más adelante como salvaguardia para evitar transgredir las 39 formas de trabajo prohibidas por las leyes de la Torá.

Por lo tanto, el trabajo que se lleva a cabo de una manera ineficiente no constituye una violación de las prohibiciones bíblicas del trabajo en Shabat. Por ejemplo, encender un fósforo está prohibido porque encender fuego está prohibido en sábado. Pero si uno fuera a encender una cerilla de una manera muy ineficiente – decir, sosteniéndolo en el hueco del codo – a pesar de que la acción se consigue el mismo resultado que no se define como una prohibición de la Torá de trabajo en sábado (aunque es parte de la prohibición rabínica), porque no se ha ejecutado correctamente.

Este modelo de planificación y ejecución se aplica a la construcción del santuario, así como a las leyes de Shabat. De hecho, se trata de un marco para nuestras vidas; todo lo que hacemos debe ser bien planeado y bien ejecutado. Al aplicar estas enseñanzas a nuestra vida diaria, la planificación se acerca dando prioridad a lo que queremos de la vida y la implementación se trata de conseguir que se haga.

La necesidad de cautela y rapidez

El Ramjal, Rabí Moshé Jaim Luzzatto de Italia que fuera uno de nuestros filósofos clásicos,  escribió   Mesilat Yesharim, el Camino de los Justos, un libro estructurado como una escalera espiritual de crecimiento, subiendo más y más. Los dos primeros peldaños de la escalera son  zehirut – cautela y la evaluación, y zerizut- que significa presteza y entusiasmo.

Estos dos peldaños de la escalera espiritual del Ramjal traen las fases de planificación y ejecución discutidas anteriormente. Cuando Ramjal habla de zehirut significa que una persona tiene que valorar la vida con mucho cuidado, para pensar en cuál es su propósito, y si va en la dirección correcta, de acuerdo con el propósito de la vida de hacer el bien en el mundo y el cumplimiento de la voluntad de Dios. Se debe hacer una introspección y una evaluación de si uno está viviendo de acuerdo con estas prioridades de la etapa de planificación.

Cuando habla de zerizut, significa que una persona tiene que tener la presteza y entusiasmo para conseguir realmente el trabajo y no posponer las cosas.

Presteza es la fase de implementación. La planificación no es suficiente, porque una persona puede ser demasiado introspectiva, analizar y evaluar todo el tiempo sin poder llevar a cabo los planes. Por lo tanto, necesitamos la segunda dimensión de la aplicación, el zerizut, la energía y el entusiasmo para realmente hacer el trabajo.

La combinación de estas dos habilidades es tan importante en nuestra vida día a día, ya sea en el ámbito de la vida familiar, la salud personal, servicio a Dios y hacer el bien o lo que sea. Necesitamos evaluar si estamos en el camino correcto. Si estamos invirtiendo suficiente tiempo con nuestras familias. Si estamos dedicados suficientemente en proyectos de la comunidad. Si nos esforzamos por cumplir los mandamientos de Dios.  

El hecho de que nuestros antepasados habían completado un proyecto muy importante trae una sensación de alegría y satisfacción. La alegría de celebrar, la satisfacción de la aplicación real de un plan y ver los resultados es algo que tenemos que hacer parte de nuestro día a día.

La alegría de la realización del santuario

La alegría de la finalización de la construcción del santuario fue muy grande, ya que siguió a uno de los episodios más trágicos de la historia judía: el pecado del becerro de oro. La gente al pie del Monte Sinaí estaba esperando el regreso de Moshé. Cuando calcularon mal su fecha de regreso estaban seguros de que no iba a volver e hicieron el becerro de oro.

Por lo tanto, cuando leemos acerca de la construcción del santuario hay que darse cuenta de que la alegría era que se habían recuperado del pecado del becerro de oro hasta el punto de que ahora habían llegado a este gran nivel de la construcción de un santuario de Dios mereciendo que su Presencia Divina, la Shejiná, pueda habitar en medio de ellos.  A pesar de los reveses y decepciones, a pesar de caer por debajo de las expectativas de Dios, que fueron capaces de arrepentirse y para construir el santuario. Así, el placer de la lectura de la conclusión del santuario es la alegría de volver a establecer su conexión con Dios después de esa terrible grieta causada por el pecado del becerro de oro.

La razón de ser del pecado del becerro de oro

El pecado del becerro de oro es muy difícil de entender. Fundieron el oro, hicieron un becerro y dijeron “eile eloheja Israel”, “este es tu Dios, Israel, que te sacó de la tierra de Egipto.” Los comentaristas lidian con la pregunta: ¿cómo puede ser que la gente crea semejante cosa? Estas eran las personas que habían visto las diez plagas y la apertura del mar; que habían oído la voz de Dios en el Monte Sinaí articulando los Diez Mandamientos – ¿De verdad creen que este becerro, este becerro de oro que habían hecho con sus propias manos, era la criatura que había realizado todos estos milagros?

Según el rabino Yehudá Haleví, uno de nuestros grandes filósofos de la Edad Media que escribió El Kuzari, las personas no creyeron por un momento que este becerro de oro que habían hecho era en realidad un dios. Lo habían creado con su propia joyería derretida – que nunca podría creer que esto les había sacado de Egipto. Más bien, dice el rabino Yehudá Haleví, lo que estaban buscando era una imagen física, tangible de Dios. Ellos querían algo visible para retener por lo que pensaron que sería una representación de Dios, pero claramente no que era un Dios en sí mismo.

Por supuesto, estaban equivocados; uno de los principios fundadores de monoteísmo que el judaísmo ha dado al mundo es que creemos y adoramos a un Dios quien no podemos ver. Sin embargo, las personas sintieron que necesitaban un conducto tangible y físico a Dios, y cuando trataron de convertir Dios en una forma tangible de hecho este se equivocaron grandemente. Hay una necesidad humana de algo tangible y físico para sostenerse. Las personas tenían esta necesidad pero se le dio la expresión de una manera inapropiada.

El Ramban, Moshé Ben Najman, otro de nuestros grandes filósofos de la Edad Media, dice que el becerro de oro no representaba a Dios; más bien, significaba a Moshé. Ellos necesitaban un líder y querían aferrarse a Moshé. Un análisis cuidadoso de los versos indica que este becerro no estaba allí para reemplazar a Dios en quien todavía creían; más bien, que estaba allí para reemplazar a Moshé, a quien les preocupaba que habían perdido. De nuevo, esto era un defecto de su parte porque querían algo tangible y práctico para sostenerse. No entendían ni apreciaban plenamente que tenían acceso directo a Dios y no necesitaban de un intermediario. Este fue su error, y ello fue lo que les llevó al pecado del becerro de oro.

El cumplimiento de la voluntad de Dios es la última santidad

Me gustaría compartir con ustedes otra explicación fascinante de por qué Moshé rompió las Tablas. Cuando Moshé bajó y los vio adorando al becerro de oro, tomó las Tablas en la que Dios mismo había grabado los Diez Mandamientos, y los desmenuzó. ¿Por qué Moshé tiene que hacer esto? Él podría haber acaba de decir a la gente, que han cometido un grave error, que aquellos que estuvieron involucrados en este pecado en particular deben ser castigados, y luego seguir adelante. ¿Por qué tenía que romper las Tablas? ¿Qué mensaje estaba tratando de transmitir?

El Meshej Jojmá, uno de nuestros grandes comentaristas de siglo 19 y en Europa a principios del siglo XX lo explica de la siguiente manera: el error del pueblo en la adoración del becerro de oro se debió a que estaban demasiado conectados a Moshé. Consideraron que Moshé era su gran líder y sin él no podían acercarse a Dios. Lo que Moshé quería mostrarles fue que la fuente de toda santidad en este mundo es Dios. Los seres humanos tienen la santidad sólo porque Dios así lo decide. Nuestra santidad como seres humanos depende de nuestro cumplimiento de la voluntad de Dios y cualquier persona   tiene   santidad sólo porque Dios lo considere así. La tierra de Israel es la Tierra Santa porque Dios lo considera así. Los objetos sagrados que tenemos, como un rollo de la Torá o el Tefilín que usamos, son objetos sagrados sólo porque han sido santificadas por Dios a través de Su Torá y sus mandamientos. No hay nada intrínsecamente santo. Nada ni nadie. Sólo cuando algo se convierte en una expresión de la voluntad de Dios es que goza de santidad.

Cuando Moshé bajó de la montaña y los vio adorando al becerro de oro, él rompió las Tablas para transmitir a la gente el mensaje de que a pesar de estas tablas son santas y especiales – que habían sido labradas y grabado por Dios Mismo – su genuina santidad proviene de obedecer la palabra de Dios y el cumplimiento de la voluntad de Dios. Moshé habló al pueblo, que pensaba que estas Tablas eran santas, pero habían sido despojadas de su santidad, ya que están adorando un becerro de oro. Él rompió las Tablas para mostrar cómo deben estar acercándose a Dios y la forma de entender la relación entre los llamados objetos sagrados y Dios Mismo.

Esta es la razón por Moshé volvió a bajar algunas semanas después con un segundo conjunto de Tablas como una señal de perdón de Dios después de que las personas se habían arrepentido. Las piedras de la segunda serie fueron talladas por Moshé, mientras que las piedras del primer conjunto, las había grabado Dios mismo. Uno podría pensar que el primer conjunto de Tablas era “más santo,” y sin embargo, los dos conjuntos de Tablas estaban uno al lado del otro en el Arca para transmitir un mensaje importante: La lealtad a Dios es el valor último. La primera serie de Tablas se había roto, a pesar de que había sido esculpida por Dios mismo, debido a que las personas habían sido desleales. El segundo conjunto, aunque labradas por Moshé, sin embargo, tenían la santidad al igual que las Tablas labradas por Dios, porque representaban el arrepentimiento del pueblo, y su dedicación y lealtad a Dios.

La lealtad a Dios es la fuente última de la santidad. Esto es lo que Moshé estaba tratando de enseñar al romper las Tablas.

Los lugares sagrados y los objetos no son fines en sí mismos, sino medios para acercarse a Dios

El santuario era un lugar físico. Pero debemos darnos cuenta de que a pesar del hecho de que era un lugar físico y no había instrucciones cuidadosas sobre todas las cosas físicas en que – el oro, la plata, la madera y todo lo que se emplearon en su construcción – la fuente de su santidad era de Dios. El Santuario – y hoy en día, nuestras sinagogas, y cualquier otro objeto sagrado que tenemos – nunca debe convertirse en un fin en sí mismo. El objeto sagrado es el medio para el objetivo de acercarse a Dios. Por lo tanto, la gente era capaz de entender completamente el mensaje del santuario en la estela del pecado del becerro de oro.

Un mensaje importante se puede extraer de esto. Durante el desastre del pecado del becerro de oro y sus secuelas, la gente no podría haber imaginado que ésta es en realidad parte de su experiencia educativa. Por supuesto, pecaron por su propia voluntad – que no era algo que se les obligó a aceptar por Dios.

Pero el pecado del becerro de oro era en realidad parte de un proceso educativo que irían a través de ayudarles a comprender el papel del santuario. Sólo después de que el pecado y la ruptura de las tablas eran personas capaces de apreciar lo que el santuario se trataba.

La canalización de las fallas de manera constructiva

Mirando hacia atrás en el segundo libro de los cinco libros podemos ver que hubo momentos de gran logro como la salida de Egipto y la recepción de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí, pero también momentos de gran decepción como el pecado del becerro de oro. Sin embargo, la experiencia, incluso de nuestros errores y tropiezos, cuando caemos y retrocedemos, se puede convertir en un proceso de construcción. Puede llegar a ser algo positivo que nos fortalezca para el futuro.

Las decepciones y los fracasos que experimentamos pueden ser destructivos o constructivos, dependiendo de cómo nos acercamos a él. El becerro de oro fue un terrible error y un error que ha tenido repercusiones para las generaciones después de ella. Sin embargo, fueron capaces de crecer a partir de la experiencia y construir un santuario a partir de ella-

A veces nuestros planes quedan atascados. Tenemos los planes más elaborados y maravillosos y luego, cuando se llega a la etapa de implementación, hay fracasos y decepciones.

Tenemos que estar comprometidos con la planificación y ejecución, sino que también hay que darse cuenta de que si un plan en particular no funciona, tenemos que encontrar otra manera de hacerlo; los planes y las implementaciones son realmente un trabajo en progreso. En todo momento tenemos ante nosotros dos posibilidades: una de destrucción y uno de edificación. En cada coyuntura en nuestras vidas podemos implementar nuevos planes, construir y crear algo que es constructivo y bueno – en nuestras vidas y las vidas de los que nos rodean.