Septiembre 2026
Col Nidré es un texto en arameo, la lengua que hablaron las comunidades judías del Cercano Oriente durante siglos, que se recita tres veces seguidas al comienzo del servicio de Yom Kipur. Su nombre significa literalmente “Todos los votos”.
El fiel pide a Hashem que anule todos los votos hechos precipitadamente o sin conocimiento, es decir, aquellos que no pueden cumplirse o que no se han cumplido. En la mayoría de las tradiciones, la oración del Col Nidré, que da inicio al servicio vespertino, con el fin de garantizar que todos los miembros de la congregación tengan la oportunidad suficiente de recitar esta importante oración.
¿Por qué estamos tan seguros de que el Cielo aceptará y nos borrará el pasado? La propia Torá parece ser bastante estricta y exigente en materia de votos y compromisos. «Todo lo que te comprometas verbalmente a cumplir, lo cumplirás» es, al parecer, el principio rector de la Torá en estos asuntos. Sin embargo, estamos seguros de que el Cielo aceptará nuestra anulación de los votos como válida, tanto desde el punto de vista legal como moral.
Una de las razones por la que esto resulta aceptable radica en el concepto del propio Yom Kipur. El perdón es un rasgo celestial. Los seres humanos pueden perdonar las ofensas y los insultos y no actuar con rencor, pero en su interior el dolor y el resentimiento permanecen. Así es nuestra naturaleza humana, el instinto de autoconservación que forma parte de nosotros desde nuestro primer aliento hasta el último.
Pero en Yom Kipur le pedimos al Cielo que nos perdone de verdad y que, por así decirlo, revierta el tiempo, de modo que nuestros pecados y nuestro comportamiento hiriente parezcan no haber ocurrido nunca realmente. El Cielo no guarda rencor. Y el día de Yom Kipur es un atisbo del Cielo aquí en la tierra.
¡Qué regalo es para nosotros este día sagrado! La inversión del tiempo nos hace a todos sentirnos limpios y renovados. El cuerpo puede sentir sus años y sus dolencias, pero el alma se refresca y se revitaliza. Antes de las fiestas y ocasiones especiales, pulimos los objetos de plata que poseemos para que brillen con su lustre original; Yom Kipur pule nuestras almas, eliminando la pátina que las ha empañado a lo largo del año.
Como el cuerpo no recibe cuidados en Yom Kippur, el alma, por un día al año, tiene preferencia y el Cielo la devuelve a su estado original y la reconecta con su Creador. El alma no necesita alimento físico ni vestimentas ostentosas. Anhela la tranquilidad del día y el diálogo que mantiene con su Creador a través de las elevadas plegarias de Yom Kipur.
Yom Kipur nos otorga la magia de la reversión del tiempo, lo que nos permite revivir la experiencia del servicio del Sumo Sacerdote en el Templo. El pasado, el presente y el futuro se funden en Yom Kipur, ya que nuestras almas son eternas y no se ven obstaculizadas por barreras temporales. Por eso, nuestros «yoes» interiores pueden experimentar lo que para nuestros «yoes» físicos es una ocurrencia invisible y lejana. Y, minutos antes de la fiesta, nos reunimos leyendo el texto y oyendo la composición musical que varían según los distintos ritos; por ejemplo, en la mayoría de las comunidades sefardíes, Col Nidré se recita a modo de llamada y respuesta entre el jazán y la congregación, mientras que la melodía ashkenazí alterna entre la declamación recitativa y coloraturas altamente melismáticas en las que una sola sílaba del texto se extiende sobre muchas notas, entonadas únicamente por el jazán.
La música de Kol Nidré es tan poderosa que emociona, conmueve, crea un clima solemne, y se convierte en el centro emocional de Yom Kipur. El resultado es que la gente siente la música, pero no entiende el texto. Por ello, debemos explicarlo.
Col Nidré sirve para anular, históricamente, antes de que entren en vigor, los votos personales que uno pudiera pronunciar de manera inconsciente o que no sería capaz de cumplir. Pero, se refiere solo a votos personales hacia uno mismo o hacia Hashem, nunca a obligaciones hacia otras personas.
En la Edad Media, algunas autoridades cristianas malinterpretaron Col Nidré, creyendo que permitía a los judíos anular contratos civiles o juramentos legales. Esta confusión alimentó acusaciones antijudías. Los rabinos aclararon repetidamente que Col Nidré no anula compromisos civiles, comerciales ni jurídicos. Para algunos no era suficiente y los comerciantes impelidos por sus líderes dejaban de hacer negocios con ese pretexto con los judíos causándoles enorme daño.
Recordemos que por restricciones legales cristianas los judíos podían prestar dinero con interés, actuaban como escribanos, notarios y administradores, y manejaban contratos entre cristianos. Los contratos se basaban en juramentos y palabra dada. Cuando los cristianos oían que los judíos “anulaban votos” antes de Tishré, temían que los contratos quedaran debilitados, los juramentos perdieran validez, o que los judíos pudieran “liberarse” de obligaciones. Esta era una interpretación errónea, pero muy extendida.
Desde el siglo XIII, algunos teólogos cristianos afirmaban que los judíos podían “anular promesas”, que no eran confiables en contratos que dependían de juramentos, y que antes de Tishré “se liberaban de obligaciones”. Esto aparece en sermones antijudíos, la legislación municipal, y manuales de confesores.
En algunos lugares, incluso se prohibió a los judíos firmar contratos durante septiembre/octubre. Ello se debió a su miedo (infundado) a perder garantías, que un contrato quedara “anulado”, o que un juramento no fuera válido después de Kol Nidré.
Así, en muchas ciudades se suspendían préstamos, se evitaban ventas a crédito, se retrasaban acuerdos comerciales, y se cerraban cuentas antes de Tishré.
Además, la idea de que los judíos no solo pueden anular sus votos pasados, sino que también pueden estipular que los votos futuros no sean vinculantes, ha sido fuente de gran antagonismo entre judíos y no judíos a lo largo de los siglos. Los apóstatas judíos y los enemigos de los judíos han utilizado el Kol Nidré para sembrar sospechas sobre la honestidad y la fiabilidad de los judíos y de sus juramentos durante cientos de años.
R. Yejiel de París, por ejemplo, en su Disputa de París celebrada en la corte de Luis IX, donde debatió con el converso Nicolás Donin (1240), se vio obligado a rebatir esta afirmación. Respondió: «Solo anulamos los votos involuntarios, para que una persona no transgreda con sus votos o juramentos… y solo aquellos [votos] que se refieren exclusivamente a sí mismo, y no a otros. Sin embargo, los votos que involucran a otras personas no pueden ser anulados».
En 1875, el zar ruso promulgó un «ukase» especial —es decir, un edicto del zar— que reconocía la interpretación rabínica de la oración. Los rabinos, en respuesta al Gobierno, escribieron: «En nombre de Dios, y de acuerdo con la Torá, anulamos los votos y juramentos en los que una persona se impone una prohibición a sí misma… Sin embargo, Dios no permita que nadie piense que anulamos los votos y juramentos que prestamos ante el Gobierno y en los tribunales, ni los votos y juramentos que hacemos ante otras partes.»
Estas respuestas rabínicas ponen de relieve el dilema que planteaba el Kol Nidré. Al parecer, las críticas a el Kol Nidré fueron tan intensas que no solo el movimiento reformista, en la conferencia rabínica celebrada en Brunswick en 1844, sino incluso el rabino Samson Raphael Hirsch omitió la recitación del Kol Nidré en Oldenburg en 1839 (aunque más tarde se retractó).
Los dirigentes de las comunidades judías y los rabinos explicaron repetidamente que Col Nidré solo anula votos personales hacia Dios, que no afecta contratos, juramentos legales ni obligaciones hacia otras personas, y que no tiene efecto retroactivo. Pero la desinformación común en tanta gente era más fuerte que la aclaración rabínica.
Col Nidré fue más fuerte que los desacuerdos que provocó.
Con el paso de los siglos, esta invocación ha adquirido una formidable importancia emocional y litúrgica, convirtiéndose en uno de los momentos más solemnes del calendario judío.
Col Nidré, fue aceptada por todas las comunidades. En algunas colectividades se pronuncia “Cal Nidré” porque refleja la pronunciación sefardí histórica, que abría la vocal o hacia a. La forma “Col Nidré” es la pronunciación hebrea moderna y asquenazí. Ambas son correctas según la tradición que se siga, es la introducción al servicio vespertino al que da su nombre.
Col Nidré marca el inicio de la fiesta para los fieles e inicia una tensión que no se aliviará hasta veinticuatro horas después.
A diferencia de las oraciones fundamentales de nuestro ritual, Col Nidré es una iniciativa, originalmente local, que acabó imponiéndose en todo el mundo judío.
Aparece por primera vez en el siglo IX en los escritos de los Gaonim de Babilonia como un uso corriente «en otros países», Col Nidré se presenta como una declaración destinada a cancelar votos y juramentos realizados durante el año anterior. Sin embargo, aunque es cierto que el procedimiento para anular votos – Hatarat Nedarim – existe en la ley rabínica, está sujeto a muchas condiciones que están lejos de cumplirse durante una simple lectura pública de Col Nidré. Por esta razón, los maestros de Babilonia (como Rav Natronai, Rav Amram, Rav Hay Ben Rav Najshón) fueron hostiles a la introducción de tal rito. Pero, curiosamente, esta oposición no logró frenar su expansión. Desde el siglo XII, parece haberse extendido en Francia y Alemania. Por otro lado, a finales del siglo XIV, Rabí Isaac ben Sheshet Perfet aún menciona la costumbre catalana de no decir Col Nidré. Sin embargo, esto fue solo una acción de retaguardia, ya que, ya en 1340, Rabí Yaakov ben Asher (1269–1343) el autor del Tur, resumiendo la cuestión, concluyó: «Pero ya se ha extendido la costumbre de decirlo por todas partes.»
Para resolver el problema que planteaba la invalidez de la anulación de votos, el rabino Meir ben Shemuel, yerno de Rashí, y, tras él, su hijo, Rabenu Tam, decidieron corregir el texto antiguo, revolucionando así el carácter de la anulación. Según ellos, no se trata de cancelar los deseos ya hechos, sino aquellos que, inadvertidamente, uno se vería llevado a formular más adelante. Una invalidación tan temprana es perfectamente legal (su principio ya está expuesto en la guemará en Nedarim 23b), siempre que no se aplique a compromisos asumidos con un tercero – en el contexto de una demanda, por ejemplo. Aunque otros autores (incluido el Rosh al final de Yomá) lograron posteriormente justificar la versión antigua, la autoridad de Rabenu Tam fue tal, que su corrección fue adoptada en el mundo asquenazí, y ahora se encuentra en la mayoría de los libros de oración de este rito. Por otro lado, las comunidades del norte de África (seguidas en esto por los asquenazíes asentados en Israel) estaban interesadas en ajustarse a ambas opiniones e integraron ambas fórmulas en el texto, cancelando así tanto los votos del año pasado «desde el último Yom Kipur hasta este» como los del año que viene «desde este Yom Kipur hasta el Yom Kipur del próximo año.»
Rabenu Tam explica que el Kol Nidré cumple con esta recomendación talmúdica. De hecho, como vimos, Rabenu Tam modificó el texto del Kol Nidré.
Otros Rishonim seguían cuestionando la validez del Kol Nidré, y algunos incluso escriben que quien se ampara en el Kol Nidré y luego incumple sus votos transgrede la prohibición bíblica de quebrantar la palabra dada (bal yajel).
R. Tzedkia ben R. Avraham Ha-Rofe (siglo XIII), conocido por su obra Shibolei Haleket, sugiere que el Kol Nidré puede servir simplemente como recordatorio antes de la festividad de Sucot —durante la cual, tradicionalmente, se cumplen los votos— para que se mantengan todos los compromisos (317). Sugiere que, dado que el «avón nedarim», el pecado de no cumplir los votos es tan grave, suplicamos a Hashem en el Kol Nidré que nos perdone, tanto por los votos que no se cumplieron como por aquellos que sí se cumplieron. En otras palabras, el Kol Nidré no anula los votos, sino que implora el perdón de Dios por no haberlos cumplido.
Está claro que Col Nidré es simplemente una declaración de anulación, de naturaleza estrictamente halájica e incluso técnica. A partir de entonces, su ubicación privilegiada y su relevancia en uno de los momentos más sensibles de la vida religiosa son sorprendentes. En cuanto a la razón de ser de la melodía, con sus acentos dolorosos o al menos patéticos, que aparentemente acompañan este procedimiento de cancelación de una forma tan incongruente, resulta francamente misteriosa…
Para resolver este doble enigma, a menudo escuchamos la teoría de que Col Nidré fue instituido para liberar a los anusím de los votos que se vieron obligados a hacer bajo las amenazas de la Inquisición. Los judíos forzados a convertirse al cristianismo (o, en menor medida, al islam) contra su voluntad, especialmente durante la Edad Media y la época de la Inquisición se llaman anusim. El término viene del hebreo אֲנוּסִים – “forzados, coaccionados”. Muchos anusím vivieron como cristianos nuevos, marranos, (así les llamaban peyorativamente sus vecinos) criptojudíos (practicaban en secreto). También hubo anusím en Persia bajo presión islámica, Yemen, Europa oriental en épocas de persecución.
Tal como está, tal tesis es insostenible, ya que, la elaboración de este texto data de un periodo anterior. Además, no había ninguna evidencia material que respaldara esta idea en lo más mínimo.
Col Nidré expresa e ilustra la importancia inconmensurable que el judaísmo atribuye a la palabra. La expresión en Bereshit-Génesis (2:7): «Y el hombre se hizo ser vivo» del versículo: «Entonces Dios, el Señor, modeló al hombre de arcilla del suelo, sopló en su nariz aliento de vida y el hombre se convirtió en un ser viviente», es traducida por Onkelos: «Un aliento de la lengua», significando así que la palabra representa la dimensión humana por excelencia. De hecho, la especificidad del hombre es unir en un solo ser un cuerpo y un alma, materia y espíritu. Ahora bien, el habla es el resultado de estos dos componentes, la intersección y la síntesis de la inteligencia y el cuerpo. Por lo tanto, fallar por palabra constituye para un hombre una bancarrota esencial. Por lo tanto, en algunos casos, «hablar con la boca es más serio que realizar un acto» (Mishná Arajín 15a). Y este es también el significado de esta espantosa enseñanza talmúdica (Shabat 32b): «El rabino dijo: Es por el pecado (de profanación) de los votos que mueren los bebés, como se dice (Qohelet-Eclesiastés 5:5): ‘No permitas que tu boca dañe tu carne… ¿por qué Hashem debería enfadarse al oír vuestra voz y destruir el trabajo de vuestras manos?» – ¿Cuál es la obra de las manos del hombre por excelencia? – son sus hijos e hijas.» El hombre genera el habla, añade el Maharal, al engendrar a sus hijos: nada está más íntimamente ligado a él que su habla, por un lado, y sus hijos por otro. Si no logra dar vida y existencia a sus palabras, a sus compromisos, al «fruto de sus labios» (Yeshayahu-Isaías 57:19), corre el riesgo de provocar la muerte del «fruto de su vientre» (Bereshit 30:2).
Por ello, el Shulján Aruj prescribe (Yoré Deá 203:1 y 3): «Quien haga un voto, aunque lo cumpla, es llamado impío y pecador…» Quien hace un voto es como si estuviera construyendo un lugar elevado sobre el que la Torá prohíbe ofrecer sacrificios, y si cumple ese voto, es como si estuviera ofreciendo un sacrificio sobre él, porque es preferible pedir que se anule el voto. De hecho, no solo asume innecesariamente el riesgo de cometer una ofensa muy grave, sino que, imponiéndose prohibiciones a sí mismo a las que otros no están sujetos, se distingue y se separa de la comunidad, así como un disidente prefiere ofrecer sus sacrificios en su altar privado (Maharal sobre Nedarim 22a y sobre Tur ib.).
Por tanto, es concebible que, en el mismo momento de enfrentarse al terrible día de todos, el día en que el juicio de cada persona para el año venidero quedará definitivamente sellado, la conciencia judía estuviera ansiosa por liberarse, en la medida de lo posible, de las penas incurridas por votos mal meditados. De ahí la cancelación de votos y juramentos, pasados y futuros. Pero esto no es suficiente: hay muchos votos sobre los que la anulación no tiene valía, y dado que la formulación de un voto es en sí misma reprobable, y aún más su profanación, aunque sea involuntaria, debe pedirse a Hashem. Así, el texto de Col Nidré también puede leerse y entenderse como una petición: «Nuestros votos ya no son votos» – por el efecto de nuestra anulación, o, al menos, que sean considerados así a tus ojos, para que no tengas que castigarnos. (Cabe señalar, además, que en la época del Gaonim Rav Hay había modificado el texto de Col Nidré para darle explícita y exclusivamente este significado de oración. Un maestro español, el Ritva, por otro lado (citado en las Responsas del Ribash, son obra de Rabí Isaac ben Sheshet Perfet (1326–1408), el gran rabino nacido en Zaragoza y uno de los más influyentes decisores halájicos de la España medieval, n.º 394) expresa la opinión de que, incluso en su versión actual, Col Nidré no es más que una petición de condonación por infracciones involuntarias de la legislación sobre votos.)
Esta dualidad de significado atribuida a Col Nidré permite justificar el carácter conmovedor de la melodía que acompaña al texto: las palabras expresan una declaración de cancelación, y la música – una ardiente súplica…
Pero esta música aún tiene un tercer significado: revelado por la interpretación cabalística, nos permite comprender mejor el misterioso impulso que Col Nidré ha disfrutado a lo largo de los siglos. Según Baba Batra 74a, el exilio del pueblo judío fue objeto de un juramento divino; tanto es así que su cumplimiento está sujeto a la anulación de este juramento. Desde esta perspectiva, la canción de Col Nidré expresa el grito de un pueblo aplastado por el sufrimiento, que suplica, implícita y alusivamente, a Hashem que acepte anular su juramento, así como todos los fieles anulan públicamente aquellos que pudieron haber pronunciado. Así, ¡es toda la historia de Israel la que está en juego en Col Nidré!
Para apoyar esta tesis, debe señalarse que el mismo tipo de oración alusiva ya está proporcionado por la primera elección de la lectura de la Torá del servicio Minjá en Yom Kipur: dedicada a la prohibición de «revelar la desnudez», también pretende, según el Midrash, suplicar a Hashem que no exponga la desnudez de los pecados del pueblo judío.
Por tanto, con la convicción de la magia de la palabra debemos acercarnos a la fiesta de la Gran Expiación. Poderosa, se entrega a Hashem mismo; Crea prohibiciones, cuyo delito es extremadamente grave. Instrumento privilegiado de comunicación con los demás, también permite el diálogo con Hashem. Finalmente, sirve para expresar las resoluciones tomadas en lo más profundo del alma, es el resultado último e indispensable del arrepentimiento (teshuvá) a través de la confesión (Viduy).
Un gran activo del judío en Yom Kipur es quien será el vector del perdón tan deseado y anunciado en el versículo (Bemidbar-Números 15:26) que se lee, como un programa, al final de Col Nidré: «Y toda la comunidad de los hijos de Israel, y el extranjero que se hospeda entre ellos serán perdonados.»
Un perdón que nos permitirá beneficiarnos del favor divino durante el año que viene.