Matán Torá
LA QUINTAESCENCIA DE SHAVUOT
Nuestras festividades sufrieron cambios que en su momento se percibieron como fundamentales. La destrucción del Templo y los exilios que le siguieron, alejaron al pueblo de la agricultura y la ganadería, incluso en algunos países de las estaciones originales. La fiesta de la primavera se festeja en el hemisferio sur en otoño, y la del otoño en la primavera.
Matán Torá-la entrega de la Ley- recibe distintos nombres: Jag Hakatzir, -la fiesta de la cosecha-, Yom Habicurim – el día de los primeros frutos- y Jag Hashavuot -La Fiesta de las Semanas- que marca el final de la cuenta del Omer y Atzeret que traducimos como Asamblea y Conclusión.
Según el Rambán, la fiesta de la cosecha es para dar gracias a Dios, que guarda las leyes del cielo y saca el pan de la tierra para saciar al sediento y al hambriento, colmándolos de bondad.
El día de las primicias: cuando ofrezcáis una ofrenda especial de dos panes de trigo fermentados que se presentaba en el Templo en Jerusalén solo en Shavuot que representaba la culminación de la cosecha y la conexión entre la tierra de Israel y la revelación de la Torá.
En la parashá Emor se dice: «Desde el día siguiente, contaréis cincuenta días y ofreceréis una ofrenda nueva al Señor», Y el Rambán mencionó la ofrenda de las primicias en esta parashá, pero el resto de las ofrendas de las fiestas no se mencionan aquí, sino solo en la parashá de Pinjás, y también las ofrendas adicionales de la propia fiesta de Shavuot se escribieron allí, porque son lo principal de esta fiesta, y dice la Escritura al final de la parashá en «Levítico 23:14: «Y lo proclamaréis en este mismo día…estatuto perpetuo por vuestras generaciones en todos vuestros asentamientos…» que ya no se celebra; pese que su esencia es eterna.
Además, dice el texto: «la fiesta de la cosecha, los primeros frutos de tus obras», y Rashí explica que la ofrenda de los primeros frutos permite ofrecer ofrendas y llevar los primeros frutos al Templo. Y véase también en Remá, Sanedrín 11, donde escribe que el motivo por el que se adelanta el año por los frutos del árbol que no han crecido como es habitual en la época de Pesaj, es para que la fiesta de Shavuot caiga en la época de los primeros frutos del árbol, y así dice: «Fiesta de la cosecha, primicias de tus obras».
Vemos que esto se deriva de la «festividad de Shavuot», aunque su tiempo sea siete semanas desde el día del Omer, ¿qué relación tiene esto con el nombre de la festividad? Y se puede explicar según el Rambán en la parashá Emor, donde escribe que Pésaj y Shavuot son como una festividad prolongada, y los días contados que hay entre ellos son como los días intermedios de una única conmemoración.
LA TORÁ NO NOS DA LA FECHA EN DÍAS DE LA DACIÓN DE LA TORÁ
En la Torá no se menciona que se haya establecido una festividad en este día por ser el día de la entrega de la Torá. Sin embargo, nuestros Sabios establecieron en la plegaria que esta festividad de Shavuot es el momento de la entrega de nuestra Torá. Así se recoge en el guemará: «Atzeret es el día de la entrega de la Torá». Y he aquí que, en la lengua de los sabios, la festividad se llama «Atzeret»; Rambán en la parashá Emor se refiere a un secreto. Los comentaristas explican que se llama «Atzeret» porque es un día en el que se abstiene de trabajar, y la intención es que, mientras que en las demás festividades hay mandamientos prácticos que se observan, Shavuot no es más que un «día santo de Atzeret». Y encontramos en la Torá que el séptimo día de Pésaj se llama «Atzeret», y Rashí explica allí: «Abstente del trabajo».
VARIAS LECTURAS
Otra interpretación es que se trata de una reunión para comer y beber, y también allí hay que interpretarlo así, ya que el séptimo día de Pésaj se diferencia del resto de los días de los días festivos solo en que es un día de reposo del trabajo y de alegría festiva, y no es como el primer día de Pésaj, en el que hay mandamientos prácticos;
Rashí explica allí el octavo día de la Asamblea en otro sentido, y en Kidushin, 6, «He aquí mi Atzurá», ¿qué es? Rashí explica: «Se queda conmigo en casa», es decir, que se reúna conmigo en casa. Y véase allí la explicación de sus maestros y en Tosafot allí. Y según esto, se puede decir también sobre la explicación de la palabra «Atzeret» en Shavuot, que es el día de la entrega de la Torá, llamado el día de su boda y la alegría de su corazón, y la novia, que es la Knesset Israel, renueva el pacto de su juventud y dedica su corazón al Eterno. [Y también la «Atzeret» de Shavuot puede explicarse de esta manera según la interpretación de Rashí allí, pero Rashí allí explica el término «Atzeret» en el sentido de «reunión»].
¿QUÉ DÍA DE SIVÁN FUE LA DACIÓN?
El Magen Avraham, en el simán 336, planteó una duda sobre lo que decimos «el día de la entrega de la Torá», ya que, según él, la halajá sigue a la opinión de los rabinos, de que la Torá fue entregada el 6 de Sivan; y escribió que, en cuanto a la otra duda —puesto que la Torá fue entregada el día 50 del recuento—, ya la ha resuelto el Maharal, quien vino a insinuarnos el segundo día festivo de la diáspora.
Y he aquí que el Maharal, en su obra Tiferet Israel, explica que el día 50 era el día adecuado para la Torá, ya que Israel se elevó durante los días de la cuenta de un nivel a otro y se preparó para recibirla en el día 50. Y la entrega de la Torá por parte de Dios fue en el día 50, según los jajamim el 5 de Sivan y según R. Yosi el 6 de Sivan, y la recepción de la Torá fue al día siguiente, según lo que le pareciera a cada uno, como un rey que se dispuso a dar un regalo a su amado: la disposición es un momento en sí mismo y la llegada del regalo al amado es un momento en sí mismo.
ENTREGA EN POTENCIA Y RECEPCIÓN POSTERIOR
Y véase allí todo lo que dice. Resulta que la entrega fue en potencia el día 50 y la recepción en la práctica el día 51, y el fundamento de esto se explica en Tosafot Shabat, folio 81 —según R. Yosi—, que era digno que se entregara el 6 y Moshé añadió un día por su cuenta. [Y por esta razón se dice que el momento de la entrega de nuestra Torá es también según R. Yosi] Y, dicho de otro modo, se puede decir que desde el momento en que entraron en el Pacto el 5 de Sivan y los israelitas aceptaron la ofrenda que se les presentó y dijeron «Haremos y oiremos», adquirieron la Torá, y esta fue para ellos como una prometida en casa de su padre, y pasó a ser de su propiedad el 6 de Sivan.
EL TIEMPO DE ENTREGA
Y véase allí también lo que dice: que la festividad de Shavuot se fijó para todas las generaciones en el día de la entrega de la Torá y no en el día de su recepción, ya que la santidad del día proviene de Dios, quien es quien santifica ese día. Y lo que se pregunta es por qué no se explica en la Torá que Shavuot es el día de la entrega de la Torá, aunque el motivo principal de la festividad sea la entrega de la Torá, y tal como decimos: «El tiempo de la entrega de nuestra Torá». No es una pregunta que el Bendito sea haya fijado para las fiestas un tiempo que sea motivo de alegría para Israel, que ha merecido el bien, tal como se dice en la festividad de los Panes de la Primera Semana, en la que Israel salió de Egipto, etc.
LA TORÁ COMO CARGA
Pero en la festividad de Shavuot, dado que la Torá fue dada a Israel como una carga sobre sus hombros, aunque Israel la aceptó de buena gana y dijo «haremos y oiremos», no obstante, dado que el Santo, Bendito sea, al dar la Torá les impuso una montaña como una tina sobre sus cabezas, para que la aceptaran a la fuerza por su decreto, y aunque decimos «tiempo de la entrega de nuestra Torá», es porque la recibimos por nosotros mismos y dijimos: «Haremos y oiremos».
LOS ASPECTOS DE LAS CONMEMORACIONES
Y para explicarlo: todas las fiestas tienen dos semblantes. Uno es el exterior de la santidad de los tiempos, tal y como explicó el Ramjal en «Derej Hashem», es decir, que son días especiales y sagrados, y su finalidad es que Israel se santifique en ellos. Además, cada festividad tiene un significado especial según su naturaleza, y la raíz de todas ellas es una gran luz que brilló en un momento determinado; cuando vuelve ese momento, nos ilumina de nuevo como la primera luz, y el segundo es el aspecto de Israel, para quien se establecieron las fiestas a fin de alegrarnos y celebrar en ellas el bien que Él nos ha concedido, y para dar gracias y alabar Su nombre.
DOS FIGURAS
Hay dos semblantes: uno general, para alegrarnos y dar gracias a D’s por habernos elegido de entre todos los pueblos y exaltado por encima de todas las lenguas; y otro particular, cada fiesta según su naturaleza. Y la santidad de la festividad es el primer aspecto, y las mitzvot de la festividad son el segundo. Y así lo escribió el Maharal: aunque el asunto principal de Shavuot es que es el día de la entrega de la Torá, es decir, que la santidad del día se debe al día de la entrega de la Torá. Pero la mitzvá de la festividad no se debe a la entrega de la Torá, ya que nos fue dada contra nuestra voluntad, incluso si no hubiéramos estado de acuerdo con ella; por eso no se menciona en la Torá como motivo de la mitzvá. Y la fijación de la festividad es en el día de la entrega de la Torá y no en el día de la recepción de la Torá. Y según sus palabras, nos iluminarán las palabras del Baal Hamaor, citadas anteriormente en Or Jadash, que lo que se requiere en Shavuot es que sea un día de regocijo para vosotros, ya que es el día de la entrega de la Torá; Rashí explica que la intención es mostrar que este día es de descanso y aceptado por Israel, ya que en él se entregó la Torá, es decir, para mostrar que no es un yugo sobre nuestro hombro y que la deseamos.
PREEMINENCIA AGREGADA
Y sobre esto escribió que es una ventaja adicional, pues en realidad no hay mitzvá de la festividad en esta alegría, como se ha dicho, sino que nosotros nos alegramos de ella, y como mencionamos en la plegaria en forma de acción de gracias en el momento de la entrega de la Torá, que establecemos festividad y alegría por ello.
Y resulta que la festividad de Shavuot no conmemora la entrega de la Torá que tuvo lugar ese día, sino que es el día de la entrega de la Torá, y la santidad de ese día consiste en merecer la Torá. Y he aquí que, en todas las fiestas, simplemente por la preparación que la persona se haga antes de la fiesta, obtendrá las virtudes especiales de esa fiesta. Pero no tenemos una mitzvá especial al respecto. Y en la fiesta de Shavuot se nos ha ordenado el recuento del Omer, cuyos primeros diez días tienen por objeto la preparación para recibir la Torá. Y en nombre del Zohar, que es como siete días puros. Y se puede explicar el motivo de esto, pues es sabido que no solo el día de la entrega de la Torá es apto para la Torá, sino que en todos los días del recuento brilla una especie de luz que fue en la salida de Egipto, cuando salieron de las cuarenta y nueve puertas de la impureza en cuarenta y nueve días y fueron capacitados para recibir la Torá en el día cincuenta, y estos también se denominan «Moed», como escribió el Rambán; y, por tanto, la festividad de Shavuot comienza su significado el 16 de Nisán y llega a su culminación en Atzeret.
Por eso se llama Shavuot, pues también las semanas que la preceden forman parte de la festividad, y el nombre de Shavuot se debe principalmente a la entrega de la Torá. Y también es lógico que la Torá no haya insistido en que sea el día del mes en que se entregó la Torá, pues no es para conmemorar la entrega de la Torá, y por la santidad del día, su inicio está fijado en el 16 de Nisán, tal como ocurrió en la salida de Egipto, y se prolonga durante 50 días hasta la festividad de Shavuot.